El sermón del viernes

El peligro de la hipocresía y traición sobre los individuos y estados

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán: :{الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ}  “Los hipócritas y las hipócritas son aliados unos de otros, incitan al mal y prohíben hacer el bien, y se niegan a hacer caridades. Se olvidaron de Al-lah y, por eso, Él se olvidó de ellos [dejándolos fuera de Su misericordia]. Los hipócritas están en el desvío”.

 Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero, quien dijo en un noble hadiz: “Los signos del hipócrita son tres: cuando habla, miente; cuando promete, no cumple; y si se le confía algo, traiciona” ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

No cabe duda de que la hipocresía es una enfermedad incurable y una epidemia mortal que destruye a los individuos y  las naciones. Es uno de las enfermedades más graves que despejan la realidad de la fe, destruyen sus bases y pilares. Es, además, un flagelo social y moral y un comportamiento grave que amenaza la seguridad la paz y la estabilidad de la sociedad. Por eso, es más grave que la incredulidad y la apostasía, porque es una enfermedad que debilita la comunidad musulmana y difunde la discordia entre sus miembros.

Además, el arma de traición y espionaje es lo más grave que amenaza la existencia de los estados a lo largo de toda la historia, que es el mejor testigo de que los estados que decayeron, se dividieron o desaparecieron les había ocurrido esto por dentro, que los traidores, espías y mercenarios a cuenta de sus patrias desempeñaron un gran papel en esto a lo largo de la historia de la humanidad. Pues los peligros que amenazan los estados por dentro son mucho más grandes de aquellos que los amenazan por fuera.

Hay que saber que la hipocresía se divide en dos clases: la hipocresía mayor y la menor. La primera clase es la mayor, la más grave de ambas. Es la hipocresía dogmática, cuando el hipócrita muestra el Islam y oculta la incredulidad. Esta clase hace que el hipócrita se queda eternamente en el infierno, y más aún, le pone en lo más profundo del infierno. La segunda clase es la menor, es la hipocresía práctica, que trata de un extravío de comportamiento y tener algunos signos de los hipócritas. Esta clase consiste en mostrar la devoción y ocultar las malas conductas e intenciones. Esta clase no excluye al hombre definitivamente de la religión, pero es un camino hacia la hipocresía mayor si el hipócrita no se arrepiente de seguirla.

El Sagrado Corán y la sunna profética nos hablan de los hipócritas, de sus características, éticas e intrigas, que no cambiaron con el paso del tiempo o con el cambio del lugar. De los signos con que se conocen los hipócritas los siguientes:

Mentir, no cumplir con las promesas, traicionar y exagerar en la discusión. Es una de las peores características de los hipócritas, con que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Son características de hipocresía práctica que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-las sean con él, aclaró en su dicho: “Hay cuatro características, y quien las tenga todas es un perfecto hipócrita,
y quien tenga alguna de ellas tiene trazos de hipocresía hasta que la abandone: cuando se le confía, traiciona; cuando habla, miente; cuando promete, no cumple; y cuando discute, exagera y transgrede”. Pues estas características hacen mal uso de los intereses de la nación y aspiran destruirla.

Siempre vemos al hipócrita mintiendo y fingirse sincero en sus dichos y hechos. Al-lah, Alabado sea, dijo:  {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ} “Hay un tipo de gente que cuando te habla sobre temas mundanos te causa admiración por su elocuencia, y pone como testigo a Al-lah de la fe que encierra su corazón, cuando en realidad es un enemigo acérrimo y hábil discutidor”. Cuando se menciona la hipocresía, el engaño y la traición en el Sagrado Corán, recordamos la mentira. Dijo Al-lah, Alabado sea: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ}، “Pretenden engañar a Al-lah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, solo se engañan a sí mismos. Sus corazones tienen una enfermedad y [por su actitud] Dios agrava aún más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido”. También el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, advirtió del hecho de mentir, aclarando sus malas consecuencias diciendo: “Y por otra parte, la mentira conduce al vicio. Y el vicio conduce al Fuego. Y el hombre, mientras siga mintiendo, será considerado mentiroso ante Al-lah”. También los compañeros el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le preguntaron ¿Puede el creyente ser cobarde? Dijo: Sí. Dijeron ¿Puede ser avaro? Dijo: Sí. Dijeron ¿Puede ser avaro? Dijo: Sí. Dijeron ¿Puede ser mentiroso? Dijo: No. Abu Bakr al-Seddiq, que Al-lah esté complacido con él, describió la mentira con la traición en su dicho: “La sinceridad es fidelidad y la mentira es traición”.

De estas características también la traición y el trabajo por el enemigo, que causan Cortar los lazos de amor, y el odio mutuo que, a su vez, causa la discordia, la corrupción en los tratos. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, aclaró que la traición en el Día de la Resurrección será causa de humillación y arrepentimiento. En este sentido dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Cuando Al-lah, Exaltado sea, reúna a los primeros y a los últimos, se levantará una bandera para todo traidor y se le dirá: Esta es la traición de fulano hijo de fulano”. También el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, será su adversario en el Día de la Resurrección. Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Hay tres personas que yo seré su adversario en el Día de la Resurrección, y a quien seré su adversario en el Día de la Resurrección, le venceré: un hombre prometió en mi nombre y luego traicionó, uno que vendió a un libre y cobró su precio y un hombre que contrató a un obrero, y después de terminar el trabajo no le pagó el precio”.

Una de las clases más graves de traición es traicionar la nación y venderla por bajo precio como lo que hacen los grupos extremistas y sus seguidores que también venden sus naciones.

De las malas conductas de que el Islam advirtió es exagerar en la discusión, que es el conjunto de todos los males, el origen de toda censura y el camino de extravío que convierte la verdad en falsedad y viceversa. Al-lah, Alabado sea, denominó la exageración en la discusión “Ludd” quiere decir (enemistad acérrima). Dijo Al-lah, Alabado sea: “Hay un tipo de gente que cuando te habla sobre temas mundanos te causa admiración por su elocuencia, y pone como testigo a Al-lah de la fe que encierra su corazón, cuando en realidad es un enemigo acérrimo y hábil discutidor”. Relató Aisha, que Al-lah esté complacido con ella, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “El más despreciable de los hombres ante Al-lah es el discutidor agresivo”.

La descripción más justa de los hipócritas es (los de dos caras), y más aún, en la actualidad ya tienen más de mil caras. Son los perores hombres. En este contexto el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Entre las peores personas el Día del Juicio estarán aquellos que tienen dos caras [los hipócritas], que se presentan ante unos con una cara y ante otros con otra”.

De los signos de hipocresía también es sembrar la corrupción en la Tierra y fingirse hacer el bien. Dijo Al-lah, Alabado sea: “Cuando se les dice: “No siembren la corrupción en la Tierra! Responden: ،Pero si nosotros somos los que hacemos el bien!” ؟Acaso no son ellos los corruptores? [Sí,] pero no se dan cuenta”. Esta corrupción tiene muchos aspectos; de los cuales: sembrar las intrigas en los pueblos, revelar la debilidad en los almas de los sinceros creyentes, revelar las ideas extraviadas y los conceptos incorrectos y difundir la tentación entre la gente. Dijo Al-lah, Alabado sea: :{لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ} “Si hubieran salido a combatir, los habrían confundido sembrando la discordia, pues entre ustedes hay quienes prestan oído a lo que dicen, pero Al-lah conoce bien a los injustos”,  {وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ}  “y dijeron: “No marchen [a combatir] con este calor”. Diles [oh, Mohamed!]: “El calor del fuego del Infierno es más intenso aún”. Si comprendieran”,  :{قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا}  “Al-lah conoce a quienes pretenden desanimar [a los creyentes] de entre ustedes, y a quienes dicen a sus hermanos [que salieron a combatir]: “Vuelvan con nosotros”, [estos hipócritas] no quieren participar del enfrentamiento”. De los aspectos de corrupción también apoderarse de los bienes del ajeno y despreciarlo. Dijo Al-lah, Alabado sea:  {وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ} “No se apoderen de los bienes ajenos, y no siembren la corrupción y el mal en la Tierra”. De sus aspectos también destruir, matar a los inocentes, aterrorizar a los seguros, obstaculizar los intereses de la gente, no cumplir con la responsabilidad, además del soborno y apoderarse de los bienes del ajeno.

La pereza que impide hacer las adoraciones, y tener mojigatería al hacerlas, especialmente en la adoración más noble y grandiosa que es la oración. Dijo Al-lah, Alabado sea:  {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُون اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا} “Los hipócritas pretenden engañar a Al-lah, pero Él hace que ellos se engañen a sí mismos. Cuando se levantan para hacer la oración lo hacen con desgano, solo para ser vistos por la gente, sin apenas acordarse de Al-lah”.  {وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ}  “Sepan que sus donaciones no son aceptadas, porque no creen en Al-lah  ni en Su Mensajero. Ellos realizan la oración con desgano y hacen donaciones con desgano”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: «Los rezos de alfagr y al ishaa son los más pesados para los hipócritas. Si supieran lo que hay en ellas (de bendiciones), irían a ellas aunque fuese gateando. Relató Yabir Ibn Abdel-lah, que Al-lah esté complacido con ambos, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, salió un día y dijo: “¡Oh gente!, cuidado de la asociación oculta. Dijeron: ¡Oh Mensajero de Al-lah!, ¿Cuál es asociación oculta? Dijo: cunado el hombre hace la oración como conviene ser para complacer a la gente que le está mirando, pues es la asociación oculta”.

                          Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

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Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

De los signos y señales de hipocresía: aliarse con los enemigos, contactar con ellos a cuenta de la religión y la patria con el espionaje, la traición, transferencia de las noticias e informaciones y decir los secretos de la patria. El hipócrita es un espía que apoya los enemigos de su patria a cuenta de sus familiares, vecinos y parientes. Al-lah, Alabado sea, dijo: {فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ}، “Verás que quienes tienen una enfermedad en sus corazones [la hipocresía] se apresuran buscando su complacencia y dicen: “Tenemos  miedo de que nos sorprenda una derrota”. Pero puede que Dios les tenga deparada la victoria o algún otro decreto, y entonces tengan que arrepentirse de lo que pensaban”, ” {وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا * وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا}،  Habrá entre ustedes quien se rezague, y si sufren un revés dirá: “Al-lah me ha concedido la gracia de no estar con ellos”.  Pero si por la gracia de Dios alcanzan la victoria, dirá como si no hubiera amistad entre ustedes: “،Ojalá hubiera estado con ellos!, así habría obtenido un éxito grandioso”. Pues el hipócrita se alegra si la patria y sus miembros se afectan por dolor, mal, tentación, enfermedad o desánimo. Al-lah, Alabado sea, dijo: :{إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ} “Cuando ustedes prosperan, ellos se afligen; pero cuando les sobreviene un mal, se alegran. Si ustedes son pacientes y tienen temor de Al-lah, sus intrigas no les harán ningún daño. Al-lah sabe bien lo que ellos hacen”.

Pero los nuevos hipócritas añadieron a estas características (mentir, traicionar, no cumplir con los pactos y acuerdos, agitar la opinión pública y traicionar la religión) nuevas clases de engaño, que lo más destacado de las cuales es comerciar en la religión y aprovecharla para alcanzar los intereses de los grupos que quieren utilizar la religión para apoderarse a la autoridad, cubriéndose con una religiosidad formal y política. Pretenden ser los únicos creyentes y que los otros no, intentando dar una cubierta legal para sus actividades, además de traicionar la patria, despreciarla y venderla por bajo precio como lo hacen los nuevos hipócritas.

Al-lah, Alabado sea, amenazó a esta clase de hombres con que la ira de Al-lah recaerá sobre ellos en esta vida y en el más allá, y lo que planean volverá a ellos mismos. Al-lah, Alabado sea, dijo:  {وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ}، ” pero las confabulaciones recayeron sobre ellos mismos”. También Al-lah, Alabado sea, castiga a los que siguen la hipocresía mayor con el vaivén, la inestabilidad y el terror en todos los casos. Al-lah, Alabado sea, dijo: “[Los hipócritas] vacilan entre los creyentes y los incrédulos, no se inclinan por unos ni por otros. A quien Dios desvíe no encontrará camino”. ” :{يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ}  Pero cada vez que se alza la voz se sobresaltan, porque creen que es contra ellos. Ellos son el enemigo, sé precavido con ellos. Dios los destruirá por haberse desviado tanto”.  Al-lah les impidió comprender la guía de Al-lah y de su Mensajero, de modo que la guía y el bien  no pueden llegar a sus corazones. Al-lah, Alabado sea, dijo: “Ello es porque creyeron y luego renegaron, entonces sus corazones fueron sellados y ya no pueden discernir”. En cuanto a su castigo en el Día Final, Al-lah, Alabado sea, dijo:

Entre la gente de Medina y los beduinos que habitan a su alrededor hay hipócritas. Estos persisten en la hipocresía, tú no los conoces pero Yo sí los conozco. Los castigaré dos veces [una en esta vida con adversidades y la otra en la tumba], luego [el Día del Juicio] sufrirán un terrible castigo. El primer tormento está en la vida mundana y el segundo en la tumba, pero el mayor tormento estará en el Día del Juicio Final, cuando Al-lah agrupa a los hipócritas con sus semejantes que hacían el mal. Al-lah, Alabado sea, dijo: “[Musulmanes:] Se les informa en el Libro revelado que cuando escuchen que se blasfema o que se burlan de la revelación de Al-lah, no se queden en esa reunión con quienes lo hagan, a menos que cambien de tema, porque de lo contrario serán iguales a ellos. Al-lah se encargará de congregar a los hipócritas y los que niegan la verdad en el Infierno”.  :{إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا * إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا}  “Los hipócritas estarán en el abismo más profundo del Fuego y no encontrarán quién los socorra. Excepto aquellos [hipócritas] que se arrepientan, rectifiquen, se aferren a Dios y practiquen la fe sinceramente. Ellos estarán junto a los creyentes, y Dios tiene preparado para los creyentes una recompensa grandiosa”.

Para proteger los estados y su entidad, coherencia y seguridad debemos llamar la atención a la importancia de la atención de sus fieles hijos, tanto individuos como instituciones. Hay que agrupar los esfuerzos de todos los honrados para acabar con los traidores y espías que apoyan a los enemigos criminales, escandalizarlos y hacerlos un ejemplo de cualquiera que se atreve a traicionar a la patria, para conservar nuestras patrias, honras, almas y el futuro de nuestro país e hijos. Lo más importante es conseguir la complacencia de Al-lah, proteger a nuestras naciones y estados, y proteger nuestros países de ser afectadas por lo que ocurrió a otros países que no se enfrentaron con los traidores y espías, creyendo que sea una cosa trivial, pero la realidad es que no lo es, especialmente para las historias de los países.

¡Oh nuestro señor, purifique a nuestros corazones de la hipocresía,  a nuestros ojos de la traición y a nuestras lenguas de la mentira, y proteja a Egipto y a su pueblo!

 

La moralidad y los derechos públicos de la sociedad y su influencia en su desarrollo y la construcción de su civilización

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán

: {قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}، “Diles: “Mi Señor me ha guiado por el camino recto, que es el de la verdadera adoración y el de la religión monoteísta de Abraham, quien no era de los que asociaban divinidades a Al-lah”.

 Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero, quien dijo en un noble hadiz: “Mi Señor me educó de la mejor manera” ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

El Islam vino con un método integral, que organiza la relación del hombre con su Señor, con la gente y con todo el universo. La legislación islámica cuenta con diversos sistemas y moralidad pública que contribuyen en el desarrollo y el florecimiento de la sociedad. De estas morales: la de petición de permiso. El Islam legisló la petición de permiso y la consideró una moral pública que da una especie de peculiaridad. En este sentido dijo Al-lah, Alabado sea: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}   “¡Oh, creyentes! No entren en ninguna casa que no sea la suya sin antes pedir permiso y saludar a su gente. Esto es lo mejor para ustedes, para que así recapaciten”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, nos enseñó la petición de permiso y su moral. De estas morales que la persona que pide permiso debe empezar con el saludo de “La paz sea con vosotros” y mencionar su nombre; pues un hombre pidió el permiso para entrar en una casa donde estaba el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, diciendo: ¿Puedo entrar? Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, a su criado: “Sale, enséñale cómo pedir permiso y dile que diga: La paz sea con vosotros; ¿Puedo entrar? El hombre le escuchó al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y dijo: La paz sea con vosotros; ¿Puedo entrar? El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le permitió, y entonces entró. Relató Yabir, que Al-lah esté complacido con él: Vine al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, llamé a la puerta, dijo el Profeta: ¿Quién es?  Dije: Soy yo; dijo: ¡Soy yo! ¡Soy yo!, que apareció enojado como si odiara escuchar esta frase”.

De las morales de pedir permiso también es bajar los ojos y no estar frente a la puerta. Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “El hecho de pedir permiso se legisló especialmente por la obligación de bajar los ojos”. Relató Saad Ibn ‘Ibada, que Al-lah está complacido con él, que pidió permiso de entrar en la casa del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, mientras estaba frente a la puerta. El  Profeta le dijo: No pidas permiso mientras estás frente a la puerta. También se relató que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, cuando quería pedir permiso no esperaba frente a la puerta, sino esperaba a la derecha o a la izquierda, hasta que se le permite entrar, si no, se iba.

De las éticas también a que el Islam incitó: la ética de los caminos y lugares públicos. El Islam legisló para los caminos unos derechos que deben ser cumplidos. Dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: ” Eviten sentarse en los caminos. Dijeron: ¡Mensajero de Allah! solo nos reunimos aquí para conversar. Dijo: Si insisten en hacerlo entonces denle al camino sus derechos. Dijeron: ¿Cuáles son sus derechos? Dijo: Recatar la mirada, no causar daño, responder el saludo, ordenar el bien y prohibir el mal”.

Y dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “La fe se compone de más de setenta o más de sesenta partes, la mejor de las cuales es decir: No hay más Dios que Al-lah, y la mínima es apartar el daño del camino, y la timidez es una parte de la fe”. Quien se encuentra en el camino o en las instalaciones públicas no debe hablar o reírse con voz alta o de forma que indica una mala educación o echar la basura en el camino, sino tiene que ponerla en los lugares especiales. También debe apartar la basura de los caminos, no ocuparlos y dañar a los caminantes con la vista o el acoso verbal o práctico.

De estas éticas también: la ética de limpieza. El Islam consideró que la pureza y la limpieza entera del cuerpo, la ropa y el lugar son una parte indivisible de sus legislaciones, conforme a su importancia como un comportamiento humano y un valor civil. Por eso, el Islam incitó a cumplir con algunas morales que mejoran la apariencia del hombre de modo que la gente no evite tratar con él. Al-lah, Glorificado sea, elogió a los creyentes que se interesan por limpiar sus cuerpos, sus apariencias y sus adentros. Dijo Al-lah, Glorificado sea: “Al-lah ama a los que se arrepienten mucho y ama a los que se purifican”. Asimismo, el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Al-lah Es bueno que ama lo bueno y Es limpio que ama la limpieza”. Y dijo también: “La pureza es el medio de la fe”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, vio a un hombre desgreñado, que su pelo era disperso, entonces dijo: ¿No tiene este algo con que peine su pelo? Y vio a otro que ponía un vestido sucio, dijo: ¿No tiene algo con que lave su vestido?

El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, también incitó a limpiar los dientes, velando por el buen olor de la boca y el no dañar a la gente con mal olor que haga a la gente escapar de esta persona. Dijo el  Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Si no fuera por el hecho de que no quise hacer difíciles las cosas para mi pueblo, les había ordenado usar el siwak a la hora de cada oración”.

De estas éticas también es la ética del diálogo. Pues el diálogo es un medio de conocimiento mutuo y corrección de conceptos. El Islam abrió a puerta del diálogo entre toda la gente, para que lleguen a la guía y la verdad sin dificultad ni restricciones. Pero el diálogo debe ser carente de calumniar a los demás, hacer ridículo de ellos o despreciarlos. Dijo Al-lah, Alabado sea: {وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}  “Discute con ellos con la mejor manera”  y dice también: {وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ..}“Exhorta a Mis siervos a hablar con respeto”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “El creyente no calumnia, ni maldice, ni habla obscenamente o de forma grosera”. Entonces, el diálogo debe ser respetuoso, basado en fundamentos de ciencia, objetividad y conforme a la necesidad.

También, de las morales públicas corroborar la veracidad de las noticias y tener paciencia antes de transmitirlas. Al-lah, Alabado sea, dijo: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ}،  “¡Oh, creyentes! Si una persona que transgrede se les presenta con alguna noticia, corroboren su veracidad, no sea que perjudiquen a alguien por ignorancia y luego se arrepientan de lo que hayan hecho”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “La paciencia es de Al-lah, mientras que la prisa es del demonio”, y dijo también: “La paciencia debe estar presente en todas las cosas excepto los actos que se hacen por el Día del Levantamiento”, “Es bastante pecado para un hombre decir todo lo que hubiera escuchado”. De estas morales también el no repetir el rumor o meterse en ello. Pues repetirlo es contribuir a difundirlo, pues que los rumores se aumentan si encontraron lenguas que los repiten, orejas que los escuchan y almas que los aceptan  y creen. Al-lah, Alabado sea, dijo: {إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ}   “Propagaron la calumnia con su lengua, repitiendo con la boca aquello sobre lo cual no tenían conocimiento [que fuera verdad], y creyeron que lo que hacían era leve, pero ante Al-lah era gravísimo”. Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Quien cree en Al-lah y en el Último Día, pues que no dañe a su vecino. Quien cree en Al-lah y en el Último Día, pues que sea generoso con su huésped. Quien cree en Al-lah y en el Último Día, pues que diga lo que es bueno o que Calle”.

De las morales públicas que el Islam estableció: bajar la voz, es decir: no levantar la voz sobre lo habitual, especialmente en presencia de los que tienen posición superior a la persona. De las recomendaciones de Luqman el Sabio: ﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْواتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ “Sé modesto en tu andar y habla sereno, que el ruido más desagradable es el rebuzno del asno” (Corán, 31: 19). Al-lah, Alabado sea, elogió a quienes bajan sus voces cuando están en presencia del Mensajero de Al-lah. Dijo Al-lah, Alabado sea:  ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾  “Quienes bajan sus voces cuando están en presencia del Mensajero de Al-lah son aquellos a los que Al-lah purificó sus corazones, infundiendo en ellos el temor devocional. Ellos recibirán perdón y una recompensa magnífica”.

De estas éticas también guiar al extraviado, es decir: a través de la descripción o darle una prueba. Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: Si no tenéis más remedio que sentarse en el camino, debéis cumplir con el derecho del camino. Dijeron: ¿Cuáles son los derechos del camino? Dijo: “Bajar los ojos, abstenerse de dañar a la gente, responder al saludo de paz, ordenar hacer el bien y prohibir hacer el mal y guiar al extraviado”.

                     Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

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Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

Hay otras morales públicas muy importantes, que cada musulmán debe cumplir con ellas. De las cuales: socorrer al apesadumbrado que el Islam consideró una de las éticas más nobles y un acto grandioso de piedad. Relató Abu Dharr, que Al-lah esté complacido con él, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Cada articulación de una persona debe realizar una caridad cada día que sale el sol. Dijeron: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cómo podemos dar esta caridad? Dijo: Las puertas de caridad son muchas; pues, cada «Tasbihah» (decir Subhan Allah osea Gloria a Allah) es caridad, cada «Takbirah» (decir Allah Akbar osea Allah es más grande) es caridad, cada «Tahmidah» (decir Alhamdulillah osea la alabanza es a Allah) es caridad, cada «Tahlilah» (decir La ilaha ila Allah osea No hay divinidad que Allah) es caridad, ordenar las buenas obras es caridad, y prohibir los malos hechos es caridad; también apartar el daño del camino, guiar al sordo, al ciego y a quien se encuentra en  una necesidad, esforzarse para ayudar al apesadumbrado y al pobre; todo esto es caridad”.

Ayudar a los enfermos y a los que tienen necesidades especiales; pues la integración social es un beneficio para el rico más que el pobre para realizar una especie de equilibrio en la vida, según el dicho del Imán Ali, que Al-lah esté complacido con él: “Al-lah prescribió el sustento de los pobres en los dineros de los ricos, pues ningún pobre estará hambriento sin que fuera por tacañería de un rico, Al-lah, Alabado sea, los preguntará por ello”. Este cuidado trata de un deber nacional y una obligación a toda la sociedad; pues Al-lah está cerca de los mezquinos, es misericordioso con los que tienen misericordia con Sus siervos. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “No desprecies nada del bien, aunque sea recibir a tu hermano con una cara sonriente”. Y “¿Acaso Allah los ayudaría a vencer y los proveería si no fuera por los débiles que hay entre vosotros?” pues Al-lah siempre está en ayuda del siervo, mientras este siervo esté ayudando a su hermano.

Respetar a los mayores: por estimarlos, tener piedad a ellos y no insultarlos, atendiendo a su vejez y su anticipación en el Islam, y reconociendo su prestigio y posición. También los mayores son ordenados por tener piedad y misericordia con los menores. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Cualquier musulmán honra a un anciano de cabellos cano Al-lah, Alabado sea, le destinará a quien le honre en su vejez”. Es un aspecto de la grandeza, misericordia, tolerancia, equidad, justicia e interés  del Islam por honrar al ser humano. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, consideró que el buen trato a los ancianos, a quien domina el Corán y al gobernante justo es un aspecto de veneración de Al-lah, Alabado sea. Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Ciertamente que parte de la veneración de Al-lah, Enaltecido sea, es honrar al musulmán anciano y de cabello cano. Así como al que domina el Corán, siempre que no sobrepase sus límites ni lo abandone. También honrar al gobernante justo”. “Cualquiera que no muestre misericordia hacia nuestros hijos ni respete a nuestros ancianos, ni ordene el bien ni prohíba el mal no es uno de nosotros”.

El entendimiento correcto de la tolerancia del Islam no exige que el anciano sea musulmán. Pues, se narró que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dio una limosna a una casa de un judío, pues se permite darles una caridad. También Umar Ibn Abdel-Aziz escribió al gobernante de Basora diciéndole: Busca los ancianos judíos y cristianos que estén en tu territorio, y págales de la casa del tesoro de los musulmanes lo que les ayuda a vivir.

De los derechos de la sociedad a los individuos que cuidan sus intereses; por ejemplo, el tema del aumento de la población. En este sentido confirmamos dos cosas. La primera que algunos se ven ricos, pero la capacidad aquí no es solamente la material, sino hay otros tipos de capacidad como la educacional y la capacidad de cuidar a los hijos. Entonces, la capacidad considerada no es la individual, sino está relacionada con la capacidad de los estados, que ofrecen los servicios que no pueden ser ofrecidos por los individuos. Por eso, la situación y la capacidad del Estado deben ser puestas en consideración por todas las partes; pues no merece vivir quien viva solamente para sí mismo. La influencia del aumento no equilibrado de población no se refleja solamente en el individuo o la familia, sino pueden dañar gravemente los estados que no tratan de resolver sus cuestiones de población a través de la ciencia; y que la pobreza o riqueza en esta cuestión no se miden por la situación del individuo, independientemente de la situación y capacidad pública del Estado.

La segunda cosa es que la inferioridad numérica fuerte es mejor de la superioridad débil, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, la expresó “como la espuma sobre la superficie de un cuerpo de agua”, porque las situaciones excepcionales con que pasan algunos países, de modo que no pueden ofrecer los servicios fundamentales como los servicios sanitarios, la enseñanza y la  infraestructura, mientras que el número de población está aumentado inadecuadamente, causan un estado muy débil como la espuma sobre la superficie de un cuerpo de agua. Pues cualquier persona prudente puede comprender que si se contradicen la cualidad y la cantidad siempre la cualidad es la que vence; y así, que la inferioridad numérica fuerte es mucho mejor que la superioridad débil.

La justificación de esto es que la superioridad que causa la debilidad, la ignorancia o el retraso, que se convierte en un cargo insoportable para las fuentes y capacidades del Estado es la superioridad descrita por el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, “como la espuma sobre la superficie de un cuerpo de agua”. Pues es una superioridad que daña y no beneficia.

¡Oh nuestro Señor, Guíanos a las mejores éticas, que Tú solamente puedes guiar a ellas, y apártanos de las peores, pues Tú solamente puedes apartarnos de ellas. Y háganos entre Tus siervos elegidos!

Espíritu y normas del trabajo en equipo

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}  “Diles: “Obren como quieran, pero sepan que Al-lah, Su Mensajero y los creyentes verán sus obras”. Luego comparecerán ante el Conocedor de lo oculto y lo manifiesto, y Él les informará lo que cometieron”.  Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

Las naciones no se desarrollan con las palabras ni los lemas, sino con la ciencia, donación y sacrificio. Uno de los medios más importantes de la construcción de las naciones es el trabajo serio y perfeccionado. En este sentido dice Al-lah, Glorificado sea: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}  “Diles: “Obren como quieran, pero sepan que Al-lah, Su Mensajero y los creyentes verán sus obras”. Luego comparecerán ante el Conocedor de lo oculto y lo manifiesto, y Él les informará lo que cometieron”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Al-lah, Glorificado sea, quiere que cuando uno haga un trabajo que lo perfeccione”. Pues, la religión y el patriotismo exigen un esfuerzo, sudor, trabajo y producción, especialmente que nuestra religión es la  de trabajo y perfección.

Si el individuo fuera el elemento principal en la construcción de la sociedad, su papel verdadero en dicha construcción no se completa sino a través del trabajo con los otros individuos de la sociedad, pues el ser humano puede, por sí solo, hacer algunos trabajos, pero si su pensamiento se junta con el de otras personas y su esfuerzo también se añade al de los otros, su trabajo será, sin duda,  más útil y más fructífero. Por eso, el Islam subrayó el trabajo en equipo y lo consideró uno de los factores y bases de la construcción de estados y civilizaciones, porque es un medio de aprovechar las energías, unificación de intentos y cooperación por objetivos comunes que promueven el bien de toda la gente. Dice Al-lah, Glorificado sea: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} “Cooperen a obrar el bien e impedir el mal, pero no cooperen en el pecado y la enemistad”.

Quien contempla el discurso coránico observará que las aleyas que provocan difundir el espíritu del trabajo en equipo y realizar las tareas como un solo equipo son muchas y distintas. Por ejemplo, Al-lah, Glorificado sea, ordenó a la gente que le adore, diciendo: “¡Oh, seres humanos! Adorad a vuestro Señor que os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así alcancéis el temor devocional de Al-lah”. Con respecto a la oración, que trata del rito más destacado y grandioso de la religión, dice Al-lah, Glorificado sea: “Cumplid con la oración” en modo de pluralidad; y dice también: “¡Oh, creyentes! Inclinaos  y prosternáis  [durante la oración], adorad a vuestro Señor y haced el bien, que así alcanzaréis el triunfo”. Y dice hablando con su Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Reúnete con quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde anhelando Su rostro. No te apartes de ellos buscando el encanto de la vida mundanal. No obedezcas a aquel cuyo corazón se ha olvidado de recordarme, sigue sus pasiones y actúa con negligencia”; y dice también: “Aferraos  todos a la religión de Al-lah y no os dividáis en sectas”, y nos advirtió de la separación diciendo: “Obedezcan a Al-lah y a Su Mensajero y no discrepen, porque se debilitarían y serían derrotados. Sean pacientes, porque Al-lah está con los pacientes”.

No cabe duda que realizar los trabajos y las tares con este espíritu de equipo fortifica las relaciones de amor, fraternidad y armonía entre los miembros de la sociedad, por lo que, realizarán la descripción de Al-lah, Alabado sea: “Esta es la comunidad a la que pertenecen [la de los Profetas], que es única comunidad”. Y el dicho del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Los creyentes, en su amor mutuo, misericordia mutua y afecto mutuo, son como un cuerpo, que si un miembro se queja de dolor, todos los miembros se velan y sienten la fiebre por él”. Cuando un hombre mayor quiso enseñar a sus hijos la importancia de la unidad, y afirmar que es un motivo de fuerza, advertir de la gravedad de la separación y demostrar que se trata de un motivo de dispersión y perdición trajo un paquete de leñas y dijo: ¿Quién de vosotros puede romper este paquete con un golpe o dos? Cada uno de los hijos trató pero no pudo conseguirlo, entonces desató el paquete de leñas y lo distribuyó entre sus hijos, dio una leña a cada uno de ellos, y en ese momento pudieron romperlo.

El Noble Corán nos dio muchos excelentes ejemplo que provocan el trabajo en equipo, incita a aplicarlo y aclara cómo tenía una gran influencia en la realización de los grandes objetivos. Por ejemplo, cuando Al-lah, Alabado sea, ordenó a su profeta Abraham construir la Caaba Sagrada, fue a su hijo Ismael y le dijo: “Al-lah me ordenó una cosa, dijo Ismael: Haz lo que Al-lah te ordenó; dijo Abraham: ¿Y me ayudas? Dijo: Sí, te ayudo, dijo: Al-lah me ordenó construir una casa aquí, y entonces empezaron a poner las bases de la Casa, Ismael, la paz sea con él, traía las piedras y Abraham construía, y así construyeron la primera casa que fue puesta para la gente. El Noble Corán inmortalizó esta situación en la aleya siguiente: “Y [recuerden] cuando Abraham e Ismael levantaron los cimientos de La Casa, dijeron: “¡Oh, Señor! Acepta nuestra obra. Tú eres el que todo lo oye, todo lo sabe”.

En la sura de la Caverna, Al-lah, Alabado sea, nos habla de un gran ejemplo de cooperación, integración y trabajo en equipo, narrando la historia de Dhul Qarnain, cuando este rey justo llegó a un pueblo que no conoce y tampoco la población lo conocía, pidieron su ayuda, y los respondió, pero exigió que le ayudaran, les hizo copartícipes en el trabajo, invirtió sus energías, por eso, todos se unieron hasta que realizaron esa gigante construcción, que fue el medio de protegerles del daño de Yagog y Magog. En este contexto dice Al-lah, Alabado sea: “Hasta llegar a un valle entre dos montañas, donde encontró un pueblo que apenas comprendía las palabras [de su idioma]. Dijeron: “،Oh, Dhul Qarnain! Yagog y Magog siembran la corrupción en la Tierra. ¿Podríamos pedirte que, a cambio de una retribución, levantes una muralla entre ellos y nosotros?” Les dijo: “Lo que mi Señor me ha concedido es superior [a lo que puedan ofrecerme] Ayúdenme y erigiré una muralla entre ustedes y ellos. Tráiganme piezas de hierro hasta cubrir el espacio de las dos montañas”. Les dijo: “Enciendan un fuego y soplen [con fuelles] hasta que esté incandescente”; y agregó: “Luego tráiganme cobre fundido para derramarlo encima”. [Yagog y Magog] no pudieron escalarla ni tampoco perforarla”.

El Profeta Moisés, la paz sea con él, pidió a Al-lah que le sostuviera con su hermano Aarón, la paz sea con él, para que fuera un medio de ayuda a realizar la tarea que se le encargó por Al-lah, Alabado sea. En este sentido dice Al-lah, Alabado sea, por boca de Moisés, la paz sea con él:

 [،Señor!] Designa a alguien de mi familia para que me ayude. ،Que sea mi hermano Aarón! Para que con él me sienta fortalecido, y asócialo en mi misión, para que Te glorifiquemos; Te recordemos mucho. Tú bien ves que necesitamos de Ti”.

Asimismo, quien contempla la noble historia profética, encontrará en ella páginas iluminadas de cooperación, participación y trabajo en equipo en la vida del  Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus nobles compañeros. Dijo Osman Ibn ‘Affan, que Al-lah esté complacido con él: “Por Al-lah, hemos acompañado al Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en los viajes y la residencia, y nos ayudaba en todos los trabajos, tanto simples como difíciles”.

También el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, les participaba en el trabajo y la construcción por sí mismo, les incitaba a la unidad y la evitación de separación. En el día de la batalla de al-Jandaq, dijo al-Baraa Ibn ‘Azeb, que Al-lah esté complacido con él: “Vi al Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en la batalla de Los Partidos llevar el polvo, hasta que el polvo cubrió la blancura de su vientre, y repetía: “¡Oh nuestro señor!” Sin ti no nos guiaríamos, no daríamos limosnas, ni rezaríamos, pues haz descender el sosiego sobre nosotros, haz firmes nuestros pies si luchamos contra el enemigo, pues los infieles nos agredieron, pero si quieren una agitación nosotros no lo aceptamos”.

Cuando Salman al-Faresí, que Al-lah esté complacido con él, quiso plantar trescientas palmeras para sacrificarse de esclavitud, el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo a sus compañeros: “Echad una mano a vuestro hermano”. Dijo Salman: Me ayudaron con palmeras, que algunos llevaban treinta vástagos de palmera, otros llevaban veinte y terceros llevaban quince, cada uno según su poder, hasta que recogí las trescientas palmeras; entonces, el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, me ordenó excavar para plantar las palmeras, y me dijo: “Cuando terminas avísame para que las pusiera con mis propias manos”, dijo Salman: excavé con la ayuda de mis compañeros, y cuando terminé fui al Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y le informé, entonces él salió conmigo, le acercábamos las palmeras y él las ponía con su propia mano”.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, elogió a los al-Ash’areen porque se caracterizaban por el espíritu de trabajo en equipo. En este sentido dijo el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Si los al-Ash’areen salieron hambrientos después de la guerra, o se reduce la comida de sus hijos en Medina reunían todo lo que tienen y lo ponían sobre un vestido y luego lo distribuían en un solo vaso con igualdad, pues son de mí y yo soy de ellos”.

                       Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

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Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

El trabajo en equipo a que aspiramos es el trabajo que construye y no destruye, agrupa y no separa; este trabajo se basa en fundamentos legales como la solidaridad entre los miembros de la sociedad, de modo que no se observa entre ellos a un hambriento ni necesitado, en bases pedagógicos y científicas como la cooperación de los científicos en sus investigaciones, y los estudiantes en sus tares científicas o en bases patrióticas por el desarrollo y el florecimiento de la nación en todos los campos.

No es el trabajo basado en los llamamientos destructivos que intentan asesinar, destruir, derramar la sangre, destruir las naciones e intentan debilitarlas o derribarlas, son llamamientos basados en mentiras y falsificación de verdades, que no se atienden a la religión, nación o conciencia.

El trabajo en equipo a que aspiramos es el trabajo en aras de la religión, patria y humanidad. Son cosas inseparables, pues nos hace falta establecer este espíritu en nuestros hijos, convertirlo en un modo de vida para que se difunda el amor y la armonía entre los miembros de la sociedad. Así, podremos desarrollar nuestra nación y elevarla a la posición que merece  en todos los campos. En este sentido queremos afirmar que el pueblo egipcio puede conseguir lo que los demás ven imposible si se difunde el espíritu de trabajo; pues las pruebas, experiencias y la realidad son el mejor testigo de ello.

¡Oh nuestro Señor, tranquilízanos en nuestras patrias, ayuda a nuestros gobernantes y protege a nuestro país de la maldad de los enemigos y la corrupción de los corruptos!

La tolerancia y facilitación son aspectos de grandeza de la legislación islámica

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ}” Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas”.

Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero; quien dijo en un noble Hadiz: “Fui enviado con la religión tolerante de Abraham”. ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

No cabe duda que los aspectos de grandeza de la legislación islámica son innumerables, y que la tolerancia y facilitación son los características más grandes y espléndidas de esta legislación islámica. Pues no puedes observar ningún aspecto de dificultad ni adversidad. Esto no puede ser despreciado por fanatismo de algunas personas que pertenecen al Islam, que creen que tomar precauciones en la religión exige optar por lo más difícil, y, por tanto, abrieron las puertas del fanatismo que condujeron a que muchos fueron seguidores del extremismo bajo el nombre del cumplimiento con los deberes religiosos, precaución y más precautorio, lo que hizo que el fanatismo sea un campo de competencia; creyendo erróneamente que quien sea más severo seguiría más religiosidad y temor de Al-lah, Glorificado sea. Esto indica que ellos ignoran la grandeza, tolerancia y facilidad de esta religión. Dice Al-lah, Glorificado sea: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ} ” Y no les prescribió nada que no puedan cumplir. Ésta es la religión monoteísta de su padre Abraham, él los llamó musulmanes anteriormente y también fueron llamados así en esta revelación, para que el Mensajero fuera testigo [de sus obras] y ustedes sean testigos ante la humanidad [de la llegada de los Profetas anteriores]”. Y dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “La religión es fácil. Quien se exige demasiado a sي mismo no la podrá soportar. No seáis extremistas y tratad de acercaros a la perfección. Albriciaos con la recompensa que recibiréis y fortificaos con la oración por la mañana, por la tarde y con la oración nocturna”. Y qué bueno es Sufian al Zawrí cuando dijo: “Para nosotros, la ciencia es la licencia basada en confianza, pero el fanatismo puede ser ejercido por cualquiera”.

La tolerancia en la legislación islámica no se limita a una palabra que se dice o un lema que se eleva, sino trata de un método divino, y un principio con que Al-lah, Glorificado sea, ha tratado con sus siervos y les ordenó tratar entre ellos con él, diciendo: {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} “Al-lah no exige a nadie por encima de sus posibilidades”. Y dijo también: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} “Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas”. Y {يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا} “Al-lah facilita las cosas, ya que el ser humano fue creado con una naturaleza débil”. Y en la aleya que tiene los aspectos más destacados de esperanza, Al-lah, Glorificado sea, abre la puerta de esperanza, perdón y misericordia para todos sus siervos, diciendo: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}  ” Di: “Oh, siervos míos que están sumidos en el pecado [perjudicándose a sí mismos]! No desesperen de la misericordia de Al-lah. Al-lah tiene poder para perdonar todos los pecados. Él es el Perdonador, el Misericordioso””; y dice también:  {وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ} ” Tu Señor es el Perdonador, Misericordioso; y dice en otra aleya:  {إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}”Excepto quienes se arrepientan, reparen y aclaren [lo que habían ocultado]. A ellos les aceptaré su arrepentimiento, porque Yo soy el Indulgente, el Misericordioso”.

Abû Huraira dijo: ‘El Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: «Cuando Al-lah dictaminó la creación escribió en Su Libro, el que tiene  con Él sobre el Trono: Mi Misericordia ha sobrepasado a Mi ira»’. Y dice Al-lah, Glorificado sea en un Hadiz divino (Qudsí): “¡Oh, hijo de Adán! siempre que me invoques y me ruegues te perdono lo que haces y no me importa. Oh hijo de Adán, aunque tus faltas alcanzasen lo más alto del cielo y luego me pidas perdón, te perdono. Oh hijo de Adán, aunque me vinieses con faltas del tamaño de la tierra y luego te presentases ante mí sin haber asociado a mí nada, te daría por igual el perdón”.

También, Al-lah, Glorificado sea, incitó a sus siervos a optar por el perdón y la tolerancia en muchas aleyas del Sagrado Corán. En este sentido dice Al-lah, Glorificado sea: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ} “[،Oh, Mohamed!] Ante todo, elige perdonar, ordena el bien y apártate de quienes se comportan contigo en forma ignorante”. Y dice también: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}” No es lo mismo obrar el bien que obrar el mal. Responde con una buena actitud y verás que aquel con quien tenías enemistad se convierte en un amigo ferviente. Esto no lo logran sino los que tienen paciencia; no lo logran sino los que son muy afortunados”, y dice en otra aleya:  {وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ}”؟Acaso no aman ser perdonados por Al-lah? Al-lah es Indulgente, Misericordioso”.

No cabe duda que quien contempla la historia del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, comprenderá en ciencia cierta que el del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, fue el mejor ejemplo de tolerancia y facilitación para su nación y para toda la humanidad. En este contexto dijo la madre de los creyentes, Aisha, que Al-lah esté complacido con ella: “‘Siempre que el Profeta  podía elegir entre dos cosas elegía la más fácil, mientras no signifique un pecado. Y si era un pecado era la persona que más se alejaba de ello. El Mensajero de Al-lah nunca se vengó (de alguien) por su propia satisfacción pero sí lo hacía cuando las prohibiciones de Al-lah se violaban, y lo hacía por la causa de Al-lah”.

Contemplamos algunas situaciones de la historia del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en que llamó a la religión de Al-lah, Alabado sea, con sabiduría y bellas palabras. Anas  relató: “Un hombre se dirigió al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y le dijo: ‘،Oh Mensajero de Allah!, he incurrido en algo que requiere un castigo; aplícamelo pues’. Pero llegó el momento de la oración y entonces rezó con el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Cuando terminó la oración dijo: ‘،Oh Mensajero de Al-lah!, he incurrido en algo que  requiere el castigo, aplícamelo pues de acuerdo al Libro de Al-lah’. Preguntó: «¿Has rezado con nosotros?». Contestó: ‘Sí’. Dijo: «Pues has sido perdonado»”.

Y Abu Huraira  relató: “Un beduino orinó en la mezquita, entonces algunos se levantaron (para reprenderlo), pero el Mensajero de Al-lah  dijo: «Dejadlo, no lo interrumpáis.» Y cuando terminó pidió un balde con agua y lo volcó allí”.

Mu‘âwiyah Al-Sulami relató: “Mientras yo rezaba con el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, un hombre entre la gente estornudó, entonces le dije: ،¡Qué Al-lah tenga misericordia de ti!’, y la gente me miró desaprobándome. Entonces dije: ‘،Pobre de mí! ¿Por qué me miráis así?’ Ellos comenzaron a golpearse los muslos con las manos, cuando vi que me exigían silencio (me enojé) pero me callé. Cuando el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, terminó la oración, y afirmo que: ،Por mi padre y por mi madre! Nunca vi antes que él ni después que él un maestro que enseñase mejor, ya que ،Por Al-lah! No me regañó, no me golpeó y no me denigró, sino que dijo: «Ciertamente durante la oración no corresponde hablar con la gente. Ella es sólo para glorificación, engrandecimiento (de Al-lah) y recitación del Corán».

No cabe duda de que si buscamos en el Sagrado Corán y la tradición de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, encontraremos aspectos de tolerancia, facilitación y piedad que acaban con todos los aspectos de extremismo, fanatismo y violencia que el mundo sufre actualmente. En lo que se refiere a la fe, encontramos que el Islam no obliga a nadie abrazarlo, sino garantiza la libertad de fe para todos. Al-lah, Alabado sea, dijo: {لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ}”Una vez establecida la diferencia entre la guía correcta y el desvío no se puede forzar a nadie a creer”. Y dice también: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ} “Si tu Señor hubiera querido [imponérselos], todos los habitantes de la Tierra habrían creído. ؟Y tú piensas que puedes obligar a la gente a ser creyente”.

Y con respecto a la adoración, el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, llamó a la facilitación y alivio y ordenó alejarse del fanatismo. Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: «Gente! Algunos de vosotros hacéis huir a los otros (de las buenas obras). Si alguien dirige a otros en la oración, que la haga leve, pues entre ellos puede haber enfermos, débiles y gente con asuntos urgentes que atender». En este sentido, cuando algunas personas se quejaron de Mu’adh Ibn Yabal, que Al-lah esté complacido con él,  el Profeta le dijo: «¿Por qué no recitas en la oración: sûrat al A’la (la sura 87)  y sûrat ash Shams (la sura 91) entre otros?» y en otro relato: “pues detrás de ti puede haber enfermos, débiles y gente con asuntos urgentes que atender”. Y Anas bin Mâlik relató que, una vez, el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, entró (a la mezquita) y vio una cuerda entre dos columnas. Preguntó: «¿Para quién es esta cuerda?» Le dijeron: ‘Esta cuerda es para Zaynab; cuando se cansa de rezar se cuelga de ella (para seguir de pie rezando)’. El Profeta dijo: «No, desatadla; cada uno debe rezar mientras se sienta con fuerzas; y si se cansa debe sentarse». Relató Yabir, que Al-lah esté complacido con él: “Salimos en un viaje; entonces uno de los hombres que nos acompañaban fue herido gravemente por una roca, y cuando durmió tuvo sueños eróticos, al levantarse preguntó a sus compañeros si se le permite hacer al-tayammum (golpear el suelo con la palma de las manos y luego soplarlas y pasarlas  por la cara y frotarlas entre sí), dijeron: No, no tienes licencia mientras que puedas utilizar el agua, el hombre se lavó y luego murió; cuando informamos al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: Lo han matado, ¡Qué Al-lah los maté! ¿Por qué no preguntaron por lo que no sabían, pues la cura de la ignorancia es la pregunta; le bastaba hacer al-tayammum, atar su herida con un pedazo, enjugarla y lavar el resto de su cuerpo”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, ordenó a Imran Ibn Husain, que Al-lah esté complacido con él, cuando era enfermo diciéndole: “Reza poniéndote de pie, si no puedes, sentado, y si no puedes acostado”. También el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Se me dio la tierra como lugar de oración y para purificación (tayammun). Cualquiera de mi nación puede ofrecer su oración donde se encuentre”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, encarnó la tolerancia prácticamente, por tanto, esta virtud se convirtió en una imagen iluminada que afirma la grandeza del Islam. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, hablando de la oración, que trata del rito más grandioso de la religión, dice: “Yo entro en la oración queriendo alargarla, pero al escuchar a un niños llorando la abrevio porque me dio cuenta de que su madre sufre por su llanto”.

Con respecto a los tratados, la legislación islámica incitó a la tolerancia y facilitación, evitar poner dificultades para la venta, compra y exigencia. En este contexto dice Al-lah, Glorificado sea: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ لَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} “Oh, creyentes! No estafen ni usurpen injustamente, sino que comercien de mutuo acuerdo. No se maten a vosotros mismos. Al-lah es Misericordioso con vosotros”; y dijo también::{وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ}” “Si [quien os debe un préstamo] atraviesa una situación difícil, concededle un nuevo plazo de pago hasta que esté en condición de saldar la deuda. Aunque si supierais la recompensa que tiene, haríais algo mejor aún para vosotros: que es condonarle la deuda”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dice: “Que Al-lah tenga misericordia de un hombre que es tolerante al vender, al comprar y al cobrar una deuda” y en otro Hadiz dice: “Que Al-lah tenga misericordia de un hombre que es tolerante al cobrar una deuda y al exigirla”. La tolerancia en la venta quiere decir que el vendedor no debe ser tacaño, exagerado en los dividendos, monopolista de las mercancías y tramposo. Por otra parte, la tolerancia en la compra requiere que el comprador trate bien al vendedor, no le estafe ni usurpe injustamente; y la tolerancia en la exigencia es la petición del hombre a su derecho o deuda con amabilidad, compasión y tolerancia.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, informó que la tolerancia en los tratos es una causa de salvación en el Día Final. En este sentido dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Un hombre entró en el paraíso por su tolerancia al cobrar una deuda y al exigirla”; y dijo también: “Un hombre de entre los que os precedieron fue juzgado, pero no tenía en su libro ninguna obra de caridad sino que trataba bien a la gente, era rico y ordenaba a sus sirvientes a que excusen a los que se encuentran en difíciles situaciones y no pueden pagar las deudas. Al-lah; Alabado sea dijo: Yo soy más Misericordioso con él; perdonadlo”. En el mismo sentido dice El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Al-lah dice: ¿encontráis en el infierno a cualquiera persona que había hecho algún acto de caridad? Los ángeles encuentran a un hombre que le preguntan ¿habías hecho agún acto de caridad? Responde: No, pero excusaba a la gente al venderles o tratar con ella; entonces dice Al-lah: “perdonad a mi siervo como lo hacía con mis siervos”.

                     Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

                                              *      *       *

Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

El principio de la tolerancia en el islam no se limita al trato de los musulmanes entre sí solamente , sino es un método integral de vida que cabe  toda la gente ,y Al-lah ha ordenado a sus siervos creyentes tratar bien a toda la gente: Dice Al-lah “Hablan a la gente de buenas maneras” y dice también:  {لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}،  “Al-lah no os prohíbe tratar con amabilidad y justicia a aquellos (de entre quienes rechazan la verdad) que no os han combatido por vuestra religión ni os han expulsado de vuestras hogares. Ciertamente  Al-lah ama a los justos”. Cuando Abdul-lah Ibn Umar, que Al-lah esté complacido con él, degollaba a una oveja decía a su sirviente: ¿Has regalado carne a nuestro vecino judío? ¿Has regalado carne a nuestro vecino judío?  Pues oí al El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, decir: “Ÿibrîl me recomendó tanto a favor del vecino que llegué a pensar que lo haría recibir herencia”.

De los aspectos de tolerancia también la tolerancia del alma, es decir, su generosidad y buen trato a toda la gente.

¡Oh nuestro señor, concédenos el buen entendimiento de nuestra religión, guíanos y guía con nosotros y háganos un motivo de guía!