El sermón del viernes

El deber del maestro y del aprendiz

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán: يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ{‏  “Sepan que Al-lah elevará en grados a los creyentes y a quienes agracie con el conocimiento. Al-lah sabe cuánto hacen”.

Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

Ya estamos a punto de empezar un nuevo año escolar; pues rogamos a Al-lah, Alabado sea, que lo haga un año de esfuerzo, aplicación y éxito para todos nuestros hijos. No cabe duda de que el Islam dio mayor prioridad y una atención especial al conocimiento; pues el conocimiento es la vida de los corazones y el farol de los ojos. Con el conocimiento el ser humano puede llegar a las posiciones de los benévolos y los altos grados en la vida mundana y en la del más allá. Con el conocimiento se establecen los lazos del parentesco y se distingue entre lo lícito y lo ilícito. Al-lah, Alabado sea, eleva con el conocimiento algunos pueblos y los hace líderes e imanes del bien, cuyos pasos se seguirán y cuyos actos serán ejemplo para la humanidad. Dijo Al-lah, Alabado sea: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ   “¿Acaso son iguales los que tienen conocimiento y los que no tienen conocimiento?”.

El cuidado del Islam por el conocimiento apareció simultáneamente con la revelación del Noble Corán. En este contexto, dijo Al-lah, Alabado sea:  {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} “¡Lee! En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas. Creó al hombre de una célula embrionaria ¡Lee! Que tu Señor es el más Generoso. Enseñó la escritura con la pluma y le enseñó al hombre lo que este no sabía”. Entonces, la primera orden de la revelación fue la lectura, que trata de la primera puerta del conocimiento; luego se indica a la pluma, que trata del medio de escribir el conocimiento y transmitirlo. En esta aleya se llama la atención de toda la gente al valor del conocimiento y la exhortación a buscarlo.

El conocimiento tiene gran importancia, y los eruditos se elevan a una gran posición. Sin el conocimiento la gente se extravía, porque es la luz con que se ven las verdades. Los eruditos son como las estrellas con las que la gente se guía. Dijo Al-lah, Alabado sea: {أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلْبَابِ}  “¿Acaso quien reconoce que lo que te reveló tu Señor es la Verdad es igual al ciego [de corazón que no quiere ver]? Solo recapacitan los dotados de intelecto”. Como si Al-lah, Alabado sea, dividiera la gente en esta aleya en dos tipos: eruditos y ciegos, haciendo el conocimiento en frente a la ceguera. Los ojos aquí son los que conocen y no son los que ven. Dijo Al-lah, Alabado sea:  {فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}  “No son sus ojos los que están ciegos, sino los corazones que están dentro de sus pechos [los que están ciegos]”. Por lo tanto, el Noble Corán exaltó el conocimiento, expresándolo con “el argumento”; dijo Al-lah, Alabado sea: {الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا}  “Los que discuten los milagros de Al-lah sin haber recibido un argumento válido, por lo que acrecientan la aversión de Al-lah y de los creyentes hacia ellos”.

El Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él,  aclaró la posición del conocimiento y la virtud de buscarlo, diciendo: “Quien viaja en búsqueda del conocimiento, Al-lah le facilitará una de las vías que conducen al Paraíso. Además, los ángeles envuelven con sus alas a los que estudian. Todas las criaturas que habitan los cielos y la tierra suplican el perdón por la persona dotada de conocimiento; es más, los peces en lo más profundo del mar hacen lo mismo. Los sabios se destacan ante Al-lah sobre los demás seres humanos, como se destaca la luna llena en una noche despejada sobre los demás astros. Por cierto que los sabios son los herederos de los Profetas, y sepan que los Profetas no dejamos bienes materiales como herencia, sólo el conocimiento, así que, quien lo tome, este le bastará y será más que suficiente”. Relató Abu Dharr, que Al-lah esté complacido con él: “Me dijo el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: ¡Oh Abu Dharr¡ si vas a enseñar una aleya del Noble Corán sería mejor para ti de rezar cien rakaat; y si vas a enseñar un capítulo de la ciencia –sea aplicado o no- sería mejo de rezar mil rakaat”.

El Imán Ali Ibn Abi Taleb dijo: “El conocimiento es mejor que el dinero, pues el conocimiento te guarda, pero tú guardas el dinero; el conocimiento es un juez pero el dinero es juzgado; y el dinero se reduce con los gastos, pero el conocimiento aumenta con la difusión”.

 El conocimiento exige una noble moralidad que tanto el aprendiz como el maestro deben tenerla. Una de las éticas más importantes es la fidelidad para Al-lah, Alabado sea.  Tanto el maestro como el aprendiz deben desear la complacencia de Al-lah, Alabado sea, tener cuidado de la hipocresía, pues el conocimiento tiene un deseo desaparecido que si domina el corazón del hombre será cautivo del exhibicionismo, la búsqueda de la fama y el deseo de ser al frente. Esto puede afectar su comportamiento y le hace sentirse alto o ser arrogante. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, advirtió de todo esto diciendo: “Quien busca el conocimiento para competir con los eruditos o probarse a sí mismo que es superior al ignorante, o para llamar la atención, Al-lah hará que ingrese al Fuego del Infierno”.

Otra moralidad que debe ser seguida por ambos que es la modestia. Malik Ibn Al-Rashid escribió: “Si aprendes un conocimiento debes mostrar conocimiento, sosiego, modo, dignidad y paciencia”. Por eso, dijo Umar Ibn Al-Jattab, que Al-lah esté complacido con él: “Aprended el conocimiento y aprended para ello el sosiego y la dignidad”; pues el conocimiento no coincide con la arrogancia, y no se consigue con la desobediencia de  Al-lah, Alabado sea, sino se consigue con la búsqueda y aumenta con la piedad. En este sentido dijo Al-lah, Alabado sea: }وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ{  “Tengan temor de Al-lah, que Él los agracia con el conocimiento, porque Al-lah es conocedor de todas las cosas”.  Dice un refrán: “Quien aplica lo que sabe, Al-lah, Alabado sea, le enseñará lo que no sabe”. El trabajo es la condición de conseguir el conocimiento divino. Dijo Al-lah, Alabado sea, respecto al piadoso siervo en la sura de la Caverna: }فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آَتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا  “Encontraron a uno de Mis siervos [Al Jidr] a quien había agraciado con Mi misericordia y enseñado ciertos conocimientos [que Moisés no poseía]”. Y dijo también: “Le hice comprender a Salomón [el veredicto más justo], y a ambos les concedí conocimiento y sabiduría”. Y dijo respecto al profeta Juan:  }يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآَتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيًّا{  “¡Oh, Juan! Aférrate al Libro con firmeza”. Le concedí sabiduría desde su infancia, que fuera compasivo, puro y piadoso”. Y dijo en boca de los ángeles: سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا.  “¡Glorificado seas! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has concedido”.

De estas moralidades tener dignidad, pues el conocimiento tiene un auge, prestigio y sublimidad, y la prueba de ello es interesarse por la buena apariencia, la limpieza, perfumarse, alejarse de las reuniones de locuacidad. Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “La buena tradición, la buena apariencia y la economía son una de veinticinco partes de la profecía”.

El sabio es para el interrogante es como el médico para el enfermo, que debe tener piedad de él y le guía al camino de verdad y éxito. Mu‘âwiyah Ibn Al-Hakam Al-Sulami relató: “Mientras yo rezaba con el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, un hombre entre la gente estornudó, entonces le dije: ¡Qué Al-lah tenga misericordia de ti!, y la gente me miró desaprobándome. Entonces dije: ‘¡Pobre de mí! ¿Por qué me miráis así?’ Ellos comenzaron a golpearse los muslos con las manos, cuando vi que me exigían silencio (me enojé) pero me callé. Cuando el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, terminó la oración, y afirmó que: ¡Por mi padre y por mi madre! Nunca vi antes que él ni después que él un maestro que enseñase mejor, ya que ،Por Al-lah! No me regañó, no me golpeó y no me denigró”.

También hay diversas virtudes que el aprendiz debe tener como la preocupación por la enseñanza y seguirlo incansablemente, de modo que no pierde el tiempo en hechos inútiles. Dice el refrán: “El conocimiento no se entrega parcialmente a ti sin que te entregaras totalmente a ello”.

 Respetar al maestro y estimarlo, de modo que no se atreve a él con dicho o hecho.

No cabe duda de que nos hace falta conseguir todos los conocimientos con los que prosperamos nuestra vida, de la misma forma con la que necesitamos los conocimientos religiosos. No tenemos mucho tiempo para alcanzarlo. Pues, la investigación científica, la creación y la innovación ya son el deber de la época, quizás así alcancemos ser al frente, o recuperar lo que nos ha pasado. Cada uno de nosotros debe tener el espíritu de creación, superioridad y aspiración, o, por lo menos, tener el deseo de regresar al tiempo de los grandes, padres y abuelos que buscaban el conocimiento y se esforzaron para alcanzarlo hasta que consiguieron ser al frente y fueron figuras en el campo de artes y ciencias, que fueron, a su vez, una fuente de inspiración para todas las naciones y civilizaciones que los siguieron.

Entonces, el aprendiz debe tener buena moralidad, y debe coincidir entre su dicho y hecho para tener influencia sobre la sociedad. Cuando la nación relacionó entre el conocimiento, el trabajo y la moralidad vivió con dignidad entre las otras naciones, pues el desarrollo y el florecimiento se encuentran donde hay la moralidad y el conocimiento.

                     Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

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Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

El Islam exaltó el conocimiento y elevó a los sabios con todas sus especialidades. Pues el conocimiento útil cabe todas las ciencias que sirven a la gente en los asuntos de su religión o de sus vidas. Por eso, observamos que el dicho de Al-lah, Alabado sea:  إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ{  “Los siervos que tienen más temor devocional de Al-lah son los sabios” fue en el contexto de los conocimientos universales. En este contexto dijo Al-lah, Alabado sea:   }أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ{  “¿Acaso no observas que Al-lah hace descender del cielo el agua, y que con ella hace brotar diversas clases de frutos, y que algunas montañas tienen vetas blancas, rojas y negras, de diversos colores, y que los seres humanos, los animales y los rebaños los hay de diversos colores? Los siervos que tienen más temor devocional de Al-lah son los sabios. Al-lah es Poderoso, Absolvedor” y dice también:  }إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآَيَاتٍ لأُولِي الأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ{.  “En la creación de los cielos y de la Tierra, y en la sucesión de la noche y el día, hay signos para los dotados de intelecto, que invocan a Al-lah de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos y la Tierra y dicen: “¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un sentido”.

También, el conocimiento útil es todo lo que lleva interés de la gente para su vida y para el más allá, en las ciencias religiosas o árabes, medicina, farmacia, física, química, astronomía, geometría, energía y las otras ciencias, porque el conocimiento es la base de la personalidad nacionalista, creativa e innovadora. La prueba de ello es la aleya: }فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ{  “¡Consulten a la gente de conocimiento lo que no sepan!”. La palabra “conocimiento” es general que no se limita a una ciencia determinada, sino se refiere a todas las ciencias útiles.

El deber de la época, para los eruditos, consiste en corregir las ideas incorrectas, presentar la imagen del Islam con la mejor forma y difundir el pensamiento moderado y correcto de la religión.

¡Rogamos a Al-lah, Alabado sea, que nos haga de estos justos, que nos enseñe lo que ignoramos, nos haga recordar lo que nos olvidamos y nos conceda  que nnuestra situación se solucione correctamente!

El concepto de la emigración entre el pasado y la actualidad

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán

: {إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}  “Si no lo socorren [al Mensajero], sepan que Al-lah [no necesita de ustedes, pues ya] lo auxilió aquella vez que los incrédulos lo expulsaron [de La Meca], cuando estando en la caverna con su compañero [Abu Bakr] le dijo: “No te entristezcas, pues Al-lah está con nosotros”. Entonces, Al-lah hizo descender Su sosiego sobre él los socorrió con un ejército [de ángeles] que ellos no veían, y dispuso que la palabra de los incrédulos se desvaneciera, y que la palabra de Al-lah sea la que prevalezca. Al-lah es Poderoso, Sabio”.

Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

Cuando se aumentó el daño contra los compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en La Meca, el Profeta les permitió en el quinto año de su envío emigrar a Abisinia diciéndoles: “Id a la tierra de Abisinia, pues es gobernada por un rey justo que no oprime a nadie, y la  verdad prevalece en su reino, hasta que Al-lah os otorgue una salida de vuestra aflicción”. Así, algunos Compañeros del Profeta se dirigieron a Abisinia, residieron en su tierra, con toda seguridad y libertad de adoración. Cuando se dieron cuenta de que el pueblo de La Meca abrazó el Islam, decidieron regresar otra vez, pero al descubrir que la realidad era diferente, y al ser, otra vez vez, objeto de daño, el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, les permitió emigrar, por la segunda vez a Abisinia, encabezados por Ya‘far ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él.

Cuando Quraish se dio cuenta de que los musulmanes están seguros en la tierra de ese rey justo, quiso devolverlos otra vez, entonces envió sus mensajeros a An-Nayashi  pidiéndole que se los entregue. An-Nayashi  dijo: “Por Al-lah no  les entregaré a personas que pidieron mi auxilio, se refugiaron en mi tierra y me eligieron hasta que les pregunte.  Ya‘far ibn Abi Talib fue quien habló con él, diciéndole: ‘‘¡Oh rey!  Éramos gente de paganismo, adorábamos a los ídolos, comíamos carne de carroña, practicábamos obscenidades, rompíamos los lazos familiares, éramos malos vecinos, el poderoso de entre nosotros devoraba al débil. Así estábamos hasta que Al-lah nos Mandó un Mensajero de entre nosotros mismos. Conocemos a su familia, su sinceridad, su fidelidad y su virtud. Nos llamó a adorar a Al-lah, el Único, y a dejar las piedras y los ídolos que adoraban nuestros padres, nos ordenó ser sinceros al hablar, tener lealtad, mantener los lazos de parentesco, tratar bien a los vecinos y abstenernos de lo ilícito y del matar. Además, nos prohibió la obscenidad, el perjurio, la malversación del patrimonio de los huérfanos y la difamación de las mujeres decentes. Luego, nos ordenó adorar a Al-lah, el Único y no asociarle, rezar, dar Az-Zakah y ayunar… (Siguió mencionando los asuntos del Islam). Así, confiamos en él, creímos en él y seguimos lo que Al-lah le reveló. Pues hemos adorado a Al-lah, el Único, sin asociarle nada; y obedecimos Sus órdenes, evitando lo que nos prohibió y haciendo lo que nos permitió. Nuestro pueblo, por su parte, nos ha atacado, nos ha torturado queriendo alejarnos de nuestra religión y hacernos regresar a la idolatría y considerar lícito los malos actos. Cuando nos hicieron sufrir injustamente, y nos dificultaron los asuntos, deseando separarnos de nuestra religión, emigramos hacia vuestro país, esperando vuestra protección, deseando que la injusticia no nos alcance aquí, rey”.

 An-Nayashi le dijo: ‘‘¿Tienes algo de lo que ha sido revelado a tu Mensajero?” Ya‘far respondió afirmativamente. An-Nayashi dijo: ”Recítamelo”. Ya‘far recitó las primeras aleyas de la sura de Mariam. Cuando oyeron su recitación, An-Nayashi lloró hasta que su barba se llenó de lágrimas, y sus obispos lloraron hasta que sus Sagradas Escrituras se llenaron de lágrimas. Luego, An-Nayashi dijo: ”Por Al-lah, esto y lo revelado a Musa (Moisés) proceden de la misma fuente. ¡Id! Pues por Al-lah, nunca se los entregaré”.

Quien contempla las dos emigraciones a Abisinia comprende bien que la emigración de los primeros musulmanes no fue emigración de la tierra de incredulidad a la tierra de fe, pues lo normal es defender las naciones y no dejarlas para que sean oprimidas por un injusto o agresor, sino fue emigración de tierra de temor a otra de seguridad; ya que An-Nayashi, rey de Abisinia, no era musulmán en aquel entonces, sino era un gobernador justo que la gente vivía segura a su lado respecto a su religión, alma y propiedad. En este sentido, se dice que Al-lah, Alabado sea, ayuda al Estado justo aunque sea incrédulo y no ayuda al injusto aunque sea musulmán. La autoridad puede permanecer con la incredulidad, pero no lo puede con la injusticia; así que un Estado injusto no permanece aunque sea gobernado por un musulmán. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, elevó al gobernador justo a un grado alto en el Día Final, a la cabeza de los siete personas que Al-lah amparará bajo su sombra en el Día en que no habrá más sombra que la Suya, pues con su justicia se pone la sociedad en orden, y con su injusticia se echa a perder toda la sociedad.

Cuando Al-lah, Alabado sea, permitió a Su Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, emigrarse a Medina, el Profeta salió con la ayuda de Al-lah, Alabado sea, porque la Emigración fue un cambio positivo para la construcción del Estado, el establecimiento de la convivencia pacífica y fraternidad y la unidad de la fila para que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, pueda hacer llegar el mensaje de su Señor, Alabado sea, a toda la gente. En este sentido dijo Al-lah, Alabado sea: {إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}  “Si no lo socorren [al Mensajero], sepan que Al-lah [no necesita de ustedes, pues ya] lo auxilió aquella vez que los incrédulos lo expulsaron [de La Meca], cuando estando en la caverna con su compañero [Abu Bakr] le dijo: “No te entristezcas, pues Al-lah está con nosotros”. Entonces, Al-lah hizo descender Su sosiego sobre él, los socorrió con un ejército [de ángeles] que ellos no veían, y dispuso que la palabra de los incrédulos se desvaneciera, y que la palabra de Al-lah sea la que prevalezca. Al-lah es Poderoso, Sabio”.

En el octavo año de la Emigración, Al-lah, Alabado sea, conquistó La Meca para Su Profeta, que fue una victoria evidente, entonces, la gente ingresó en masas a la religión de Al-lah. Por lo tanto, el concepto de la emigración cambió de su sentido estricto a otros sentidos más amplios e ilimitados que caben todos los campos de la vida. Después de la Conquista de La Meca se acabó la emigración de tierra a tierra, cuando el traslado fue una necesidad en tiempos de debilidad. Dijo Al-lah, Alabado sea: “Aquellos que mueran siendo injustos consigo mismos [cometiendo pecados influenciados por la sociedad pagana], los ángeles al tomar sus almas les preguntaran: “؟Qué les pasó” Responderán: “Nos sentíamos débiles y oprimidos [por los incrédulos]”. Les dirán: “؟Acaso la tierra de Al-lah no era suficientemente vasta como para que emigraran [a otra sociedad]?” Su morada será el Infierno. ،Qué mal fin!”. Así, la sentencia de la emigración cambió después de la Conquista de La Meca con el dicho del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “No habrá más Hiyra «emigración a Medina» después de la conquista de Meca, pero sí Yihad e intención sincera en la acción”.

Cuando Safwan Ibn Umeyah abrazó el Islam se le dijeron: “Quien no emigra no tiene religión”, dijo: “no llegaré a mi casa hasta que vaya a Medina”, y cuando fue a Medina se dirigió a la casa de Al-Abbas Ibn Abdel-muttaleb, que Al-lah esté complacido con él, y después se dirigió al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, quien le dijo: “¿Por qué has venido?, ¡Abu Wahb!” Dijo: “Me dijeron que quien no emigra no tiene religión”, dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Vuelva a La Meca y mantenga tu religión, pues ya no hay emigración, pero sí Yihad e intención sincera en la acción”. También el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “El musulmán es aquel que no perjudique a los demás musulmanes ni con su mano ni con su lengua, y al Muhayer es quien se aleja de lo que Al-lah prohibió”.

Si la cuestión de la emigración espacial de La Meca a Medina se acabó con la conquista de La Meca, los nobles sentidos de la emigración todavía están presentes, de modo que debemos conservarlos. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, afirmó que la verdadera emigración es un cambio positivo a lo mejor, como el cambio del paro y la pereza a la aplicación, el trabajo y la perfección, del egoísmo, el fanatismo y el paganismo a la preferencia, la fraternidad humanitaria sincera, la creencia de la diversidad, el derecho del hombre de elegir, la libertad de fe, las buenas relaciones de vecindad, trabajar por construir al ser humano respecto a la fe, ciencia, ideología, comportamiento, moralidad, economía, sociedad de forma recta y estable, que puede construir el Estado, establecer  las civilizaciones, alcanza el interés para toda la humanidad y conservar la dignidad del ser humano.

El buen entendimiento del sentido verdadero de la emigración exige que esta emigración no termine a lo largo de todos los tiempos. Es el cambio de la ignorancia al conocimiento, de la desviación a la guía, de las malas conductas a las buenas, de la corrupción a la rectitud y reforma, de forma que aporta a la construcción de la civilización y del universo, porque nuestra religión es la de construcción.  Dijo Al-lah, Alabado sea: “Él os creó de la tierra y os hizo vivir en ella”. Nuestra nación es de trabajo y no de pereza, es la nación de construcción y no de destrucción, es de civilización y nunca ha sido de retraso.

Cada musulmán que ama su religión y está orgulloso por ella debe trabajar por la ayuda de su religión y la victoria de su nación, lejos de todas las clases de error, exageración y extremismo como la emigración a los grupos terroristas con el pretexto de la falsa yihad bajo las banderas falsificadas y tendenciosas, o la emigración ilegal que da lugar a la perdición o la humillación, que es prohibida desde el punto de vista de la ley y la religión. De esta manera, la inviolabilidad de las naciones es como la de casas, pues no se permite a nadie entrar en un Estado sin el permiso de las autoridades sino a través de los medios legales.

                     Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

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Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

Cabe hacer recordar que el mes de al-Muharram es un mes sagrado. Es preferible ayunar con frecuencia en este mes. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “El mejor ayuno después de Ramadán es el ayuno en el mes de Al-lah: Muharram y el mejor rezo después de los obligatorios es el rezo de la noche”, y especialmente el ayuno del día décimo (‘Áashuráa’). Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: respecto a este día: “Cuento con Allah para que expiase los pecados cometidos durante el año anterior”. Cuando el Mensajero de Allah llegó a Medina vio a los judíos ayunar el día de Áashuráa’. Dijo: ¿Qué es esto?’.  Ellos respondieron: ‘Es un buen día, es el día en que Allah salvó a los Hijos de Israel de su enemigo y Moisés ayunó en este día’. Él dijo: ‘Nosotros estamos más cerca de Moisés de vosotros’. Por eso ayunó ese día y le dijo a su gente que ayunara”. Dijo Ibn Abbas, que Al-lah esté complacido con él: cuando el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, ayunó el día de Áashuráa’ y ordenó ayunar en él dijeron: ¡Oh Mensajero de Al-lah! Es un día exaltado por los judíos y cristianos, dijo: el año próximo, si Al-lah quiere, ayunaré el día noveno también. Por tanto, es una Sunnah ayunar el noveno y el décimo de este mes.

¡Oh nuestro Señor, Guíanos a lo que Te complazca, y haga que este nuevo año de hégira sea un año de bien, bendición y gran victoria para Egipto y para todos los países islámicos!

 

¿Qué hay después de la peregrinación?

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán: {الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ} “Ese día los amigos serán enemigos unos de otros, excepto los que hayan tenido temor de Al-lah.

Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

El hombre es un ser social con su temperamento, vive en su sociedad, se influye por ella y se interactúa con la misma a través de sus peculiaridades personales que se distinguen de los demás. El trato social y la comparación tienen una influencia clara y activa en el pensamiento y el comportamiento del ser humano; es también motivo de determinar su destino y felicidad en esta vida y en la Otra.

Es cierto que necesitamos una personalidad recta caracterizada por los sentidos más sublimes de humanidad y patriotismo, para que saliera una generación que construye y no destruye, reforma y no devasta y antepone el interés de la patria a cualquier otro interés.

La purificada legislación ordenó construir la personalidad con la mejor manera para que sea una personalidad consciente, que comprende los peligros, se enfrenta bien a los cargos de la vida y se protege de las pruebas y sospechas. Al-lah, Alabado sea, dijo:  {وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً }  “Tengan cuidado de una prueba que afligirá no solamente a los opresores”.

Asimismo,  la legislación nos aconsejó que el hombre tenga una personalidad confiada, no indecisa que comprenda lo correcto y beneficios, siga la verdad y no se entretenga junto a quienes se entretienen.  El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “No seáis sin carácter, diciendo: si la gente actúa bien nosotros actuaremos bien y si la gente actúa injustamente también lo haremos, sino acostumbraos a actuar bien y alejarse de la injusticia”.

No cabe duda de que uno de los motivos que tienen gran influencia en la construcción de la personalidad es la compañía. Pues el ser humano se influye por su compañero y se caracteriza por sus peculiaridades a nivel de pensamiento, doctrina, comportamiento y actuación, como ha indicado la legislación, la razón, la prueba y la realidad.

La buena compañía es de suma importancia para la construcción de una personalidad recta y útil para su religión, nación y sociedad. Es la base sobra la cual el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, educó a sus nobles compañeros, encabezados por Abu Bakr Al Seddiq, que Al-lah esté complacido con él, que representó un gran ejemplo de la buena compañía y el cumplimiento con la misma. Cuando los habitantes de La Meca dijeron a Abu Bakr, refiriéndose al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Tu compañero pretende hacer un viaje nocturno esta noche a Jerusalén y volver en la misma noche, entonces Abu Bakr dijo con confianza y creencia: Si lo había dicho pues es sincero, yo le creo en lo más extraño, en la revelación divina”.

Así eran los compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, que son el mejor ejemplo de la buena compañía basada en la fraternidad, preferencia, pertenencia, unidad, trabajo positivo y beneficioso, amor y misericordia mutua. Relató Al-Nuaman Ibn Bashir que el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “El ejemplo de los creyentes en su amor mutuo, ternura y colaboración es como el cuerpo humano, que si se duele en él un órgano se resiente el resto del cuerpo por la fiebre y el insomnio”.

La compañía de los hombres devotos tiene una bendición y valor en la vida mundana y en la Otra. El Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo:

“Al-lah tiene ángeles encargados de ir en busca de la gente que mencionan a Al-lah . Cuando encuentran una reunión en la que se menciona Al-lah se llaman los unos a los otros diciéndose ‘¡Aquí tienen lo que busquen!’. Después la rodean y cubren con sus alas hasta llenar lo que hay entre ella y el cielo de este mundo. Luego, su Señor, que es Quien mejor lo sabe, les pregunta: ‘¿Qué dicen mis siervos?’ Dicen: ‘Te alaban y Te ensalzan, Te agradecen y Te glorifican’. Él les dice: ‘¿Acaso Me han visto?’ Le dicen: ‘¡Por Ti que no Te han visto!’ Él les dice: ‘¿Y qué pasaría si me vieran?’ Dicen: ‘¡Si Te vieran, Te venerarían, Te glorificarían y Te alabarían aún más!’ Él les pregunta: ‘¿Y qué piden?’ Dicen: ‘¡Te piden Tu Jardín!’ Dice: ‘¿Y han visto Mi Jardín?’ Dicen: ‘¡No, oh Señor, no lo han visto!’ Dijo: ‘¿Y qué pasaría si vieran Mi Jardín?’ Dicen: ‘Si lo vieran, se aferrarían más a él y lo demandarían más y lo desearían con todas sus fuerzas’. Dijo: ‘¿Y de qué se refugiarían?’ Dicen: ‘¡Del Fuego!’ Dijo: ‘¿Y han visto el Fuego?’ Dicen: ‘¡No, oh Señor, no lo han visto!’ Dijo: ‘¿Y qué pasaría si lo vieran?’ Dicen: ‘¡Si lo vieran, no escatimarían en escapar de él, y lo temerían con todas sus fuerzas! Dijo: ‘¡Pues los pongo de testigos de que los he perdonado!’ Uno de los ángeles dice en este momento: ‘Entre ellos está fulano, que solo ha venido por interés’. Al-lah dirá: ‘¡La gente reunida (para mencionar a Al-lah) obtendrá su recompensa sin pena para ninguno de ellos!’”.

De los beneficios de la buena compañía que es un motivo de obtener el amor de Al-lah, Alabado sea, y entrar en el paraíso. Relató Abu Huraira que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Un hombre fue a visitar a su hermano en otro pueblo. Entonces Al-lah envió un ángel para que lo esperase en el camino. Cuando llegó a él le preguntó (el ángel): ‘¿Adónde quieres ir?’ Contestó: ‘Quiero visitar a mi hermano en este pueblo’. Le dijo: ‘¿Acaso le has hecho algún favor (y quieres que te lo devuelva)?’ Dijo: ‘No, sino que yo lo amo por Al-lah, Exaltado y Majestuoso’. Le dijo: ‘Pues yo soy un mensajero de Al-lah para informarte que Al-lah te ama así como tú lo amas a él”.

También es motivo de ser resucito con la buena compañía en el Día Final. Anas narró que un hombre le preguntó al Profeta acerca de la Hora (es decir, el Día del Juicio) diciendo: “¿Cuándo será la hora?” El Profeta dijo: “¿Qué has preparado para ello?” El hombre dijo: “Nada, excepto amar a Dios y a Su Mensajero”. El Profeta dijo: “va a estar con los que amas”. Nunca habíamos estado tan contentos como estuvimos al oír estas palabra del profeta (es decir, “vas a estar con los que amas”)  Por lo tanto, amo al Profeta, a Abu Bakr y a ‘Umar, y espero estar con ellos debido a mi amor por ellos aunque mis acciones no son similares a las de ellos.

¡Qué bueno es el Imán Ashafeí! Cuando dijo: “Amo a los buenos hombres aunque no sea uno de ellos, y odio a los desobedientes aunque sea uno de ellos”.

De las frutas de la compañía de los buenos es hacer recordar a Al-lah, Alabado sea, y causa el bien en esta vida y en la Otra. Relató Ibn Abbas, que Al-lah esté complacido con él, que un hombre preguntó al  Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, diciendo: ¡Oh Mensajero de Al-lah! ¿Cuáles son los mejores compañeros? Dijo: “es quien al verlo recordáis a Al-lah, Alabado sea,  al hablar se aumenta vuestro conocimiento y que su actuación os hace recordar el Día Final”.

El verdadero amigo es el espejo de su hermano, que le incita a hacer el bien, le impide hacer el mal y ama para su amigo lo que ama para sí mismo. Dijo Al-lah, Alabado sea: {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} “Juro por el tiempo, que los seres humanos están en la perdición, excepto aquellos que crean, obren rectamente, y se aconsejen mutuamente con la verdad y con la paciencia [ante las adversidades]”.

Relató Anas Ibn Malik, que Al-lah esté complacido con él, que el Mensajero de Al-lah dijo: “Ayuda a tu hermano siendo opresor u oprimido». Pero un hombre dijo al respecto: ‘Mensajero de Allah, le ayudaré si está oprimido, pero si es el opresor, ¿cómo le voy a ayudar?’ Él le respondió: ‘Le impides que lo sea y así le estás ayudando”. Es lo que aplica el buen amigo que observa que su amigo se desvía del camino de verdad, y se aleja de él siguiendo al demonio y los deseos, entonces le aconseja y aclara la verdad, y le recomendó lo que debe hacer y advirtió de las consecuencias de alejarse del camino de Al-lah, Alabado sea. Dijo Al-lah, Alabado sea: {قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا * لَّكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا * وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا * فَعَسَى رَبِّي أَن يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا * أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا * وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا}.  “El creyente con quien hablaba le preguntó [haciéndolo reflexionar]: “؟No crees en Quien ha creado a tu padre de polvo, luego a toda su descendencia de un óvulo fecundado, y te ha dado la forma de un ser humano con todas sus facultades? En cuanto a mí, creo que Al-lah es mi Señor y no Le asocio copartícipe alguno [en la adoración]. Deberías haber dicho cuando ingresaste a tus viñedos: ‘Esto es lo que Al-lah ha querido, todo el poder proviene de Al-lah. Ya ves que poseo menos riqueza e hijos que tú. Pero sabe que mi Señor me concederá algo mejor que tus viñedos [en la otra vida], y es posible que envíe del cielo una tempestad que los aniquile, o que el agua del río que hay entre ellos sea absorbida por la tierra y no puedas alcanzarla”. Y en efecto, sus frutos fueron destruidos. [él] se golpeaba las manos lamentándose por lo que había invertido en ellos, y ahora estaban allí devastados. Entonces dijo: “No debería haber igualado a otros junto a mi Señor”.

Y tal como la buena compañía tiene su buena y beneficiosa influencia en esta vida y en la Otra, también la mala compañía tiene una influencia de construir una personalidad negativa, destructiva o desviada, lo que causa gran daño y malas consecuencias en la vida mundana y en el Día Final. De tal modo, la mala compañía destruye los nobles valores, omite las buenas morales, corrompe a los chicos y jóvenes, interrumpe el proceso de trabajo, propaga los rumores, difunde la desviación y las agitaciones. El mal compañero intenta desviar a su amigo con las corruptas creencias y las ideas destructivas. El Noble Corán nos describió un claro espectáculo del mal compañero. Dijo Al-lah, Alabado sea: {فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ * قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ * يَقُولُ أَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ * أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَدِينُونَ * قَالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ * فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ * قَالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ * وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ * أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ * إِلَّا مَوْتَتَنَا الْأُولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ * إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ * لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ}  “Y se preguntarán [los creyentes en el Paraíso] unos a los otros. Uno de ellos dirá: “Yo tenía un compañero [incrédulo] que me decía: ؟Acaso tú eres de los que creen en la Resurrección? Acaso después que muramos y nos convirtamos en tierra y huesos vamos a ser condenados?” Dirá [el creyente a sus compañeros del Paraíso]: “¿Quieren observar [el Infierno a ver qué ha sido de él]?” Y cuando observe lo verá [a quien era su compañero] en medio del fuego del Infierno. Entonces le dirá: “،Por Al-lah! Poco faltó para que me arruinaras, y de no ser por la gracia de mi Señor, habría sido uno de los condenados. Ahora no hemos de morir después de haber pasado por la primera muerte, y no seremos castigados. Este es el éxito grandioso” ¡Vale la pena obrar para alcanzarlo!”. Y dijo también: {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا * يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا * لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا} “El injusto morderá sus propias manos [lamentándose] y dirá: “،Ojalá hubiera seguido el camino del Mensajero! ¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiera tomado a aquel por amigo!, pues me alejó del Mensaje, a pesar de que me había llegado”. El demonio lleva al ser humano a la decepción”.  El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, describió al mal compañero y lo hizo semejante a quien sopla el aire con el fuelle de la fragura del herrero diciendo: “El ejemplo de la buena o mala compañía es el del vendedor de almizcle o el del que sopla el aire con el fuelle de la fragua del herrero. El portador de almizcle te lo da a probar, bien se lo compras o bien te llega un buen olor de él. En cambio, el que sopla con el fuelle te quema la ropa o te impregna del mal olor”.

Asimismo, la mala compañía es una herramienta de destrucción e injusticia para el mismo ser humano y para los demás. El más peligroso es quien intenta arrastrarte al camino de los grupos destructivos y desviados que llaman a devastar y destruir y difundir la corrupción en la tierra, y además, quien intenta arrastrarte al camino de las drogas y la drogodependencia con su dicho o comportamiento, pues este y aquel llevan al hombre al camino de perdición, al abismo y al enojo de Al-lah, Alabado sea, en esta vida y en la Última Vida.

                     Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

                                              *      *       *

Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

Todos debemos tener cuidado de la compañía de los corruptos y alejarse de ellos. Dijo Al-lah, Alabado sea:  {وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا}  “Se les informa en el Libro revelado que cuando escuchen que se blasfema o que se burlan de la revelación de Al-lah, no se queden en esa reunión con quienes lo hagan, a menos que cambien de tema, porque de lo contrario serán iguales a ellos. Dios se encargará de congregar a los hipócritas y los que niegan la verdad en el Infierno”. Y dijo también:  {وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ}  “Cuando veas a los que se burlan de Mis signos, aléjate de ellos hasta que cambien de conversación. Pero si el demonio te hace olvidar, cuando lo recuerdes no permanezcas reunido con los injustos”. Asimismo, el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Un hombre seguirá el camino de sus amigos cercanos, por lo tanto, pongan atención a los amigos que hacen”, y dijo también: “No acompañes sino a un creyente, y no coma tu alimento sino un piadoso”, y se relató que Abdul-lah Ibn Mas’oud, dijo: “Los hombre son depende de sus compañeros, pues el hombre no acompaña sino a quien le gusta”.

Confirmamos que la construcción de la personalidad a través de la buena compañía es una responsabilidad conjunta, que todos deben colaborarse para cumplir con ella, y comprender la grandeza de esta responsabilidad. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo:

“Cada uno de vosotros es un pastor, y cada uno de ustedes es responsable de su rebaño. El líder es un pastor sobre la gente y es responsable de su rebaño. El hombre es un pastor sobre su familia y es responsable de su rebaño. La mujer es un pastor sobre la casa de su esposo y su hijos y es responsable de ellos. El siervo es un pastor sobre el dinero de su maestro y es responsable de su rebaño”. Hay que preocuparse tempranamente por la educación y conservación de los chicos, a través de la familia, escuela, mezquita y las demás instituciones pedagógicas, intelectuales y comunicativas de la sociedad. De la misma manera hay que cooperarse y unir los esfuerzos para proteger a los chicos y jóvenes de las ideas extremistas y los grupos engañadores y destructivos, intentar consolidar la pertenencia a la patria. En este sentido, cuidar a nuestros hijos y jóvenes y compartir la elección de los compañeros con ellos es una gran responsabilidad. dijo Al-lah, Alabado sea:  {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}  “¡Oh, creyentes! Protéjanse a sí mismos y a sus familias del Fuego [del Infierno]”. Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Al-lah preguntará a cada pastor de lo que le haya confiado si lo conservó o lo hizo perder, e incluso preguntará al hombre por sus familiares”.

¡Oh nuestro Señor! Ofrécenos la buena compañía para conseguir sus frutas

¿Qué hay después de la peregrinación?

Alabado sea Al-lah, Dueño de los mundos; quien dice en el Noble Corán:

{إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ}،  “Quienes digan: “Nuestro Señor es Al-lah” y obren correctamente, los ángeles descenderán sobre ellos [y les dirán:] “No teman ni estén tristes. Bienaventurados sean porque tendrán el Paraíso que les fue prometido”.

Doy testimonio que no hay más dios que Al-lah, y que nuestro Profeta Mohammed es su siervo y Mensajero ¡Que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, con sus familiares y todos sus compañeros!

Entrando en materia…

Quien se contempla la tradición divina en la creación observará la velocidad del paso de los días, meses y años. Son días que pasan y años que corren, y la vida no pasa a ser unas respiraciones enumeradas y fines determinados. En esto hay una moraleja para aquel que mira, contempla y recibe una lección. Al-lah, Alabado sea,  dijo:  :{وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا}  “Él es Quien dispuso la sucesión de la noche y el día para que reflexionen y Le agradezcan”.

Si Al-lah, Alabado sea, perdona los pecados por la peregrinación aceptada,  es como si el peregrino regresara al día en que su madre le dio a luz. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Quien hiciera la peregrinación y se abstuviera de toda relación conyugal, ni dijera obscenidad alguna, es como si regresara al día en que su madre le dio a luz (sin pecados)”. Entonces, el hombre prudente debe aprovechar el favor de Al-lah dejando de hacer todos los pecados y adorando a Al-lah con corazón puro y gran fidelidad.

El peregrino debe percibir la gracia de Al-la, Alabado sea, cuando le dio el poder de hacer esta gran adoración, y, además, darse cuenta de que esto exige agradecer al Donante, Alabado sea, manteniendo las buenas obras, pues las obediencias no tienen un tiempo limitado ni un lugar limitado, sino son continuas y permanentes con la permanencia de la vida del ser humano y la efectuación de la condición del encargo por ellas. Esto es lo que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, solía hacer. Pues seguir haciendo las obediencias y adoraciones se considera una respuesta al dicho de Al-lah, Alabado sea: :{وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} “Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza”  :{ فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ *وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ}  “Cuando cumplas con tus obligaciones dedícate a la adoración. Y a tu Señor anhela con devoción”. Quiere decir: dedícate a otra adoración por la causa de Al-lah, Alabado sea.

Seguir manteniendo las buenas obras es una de las características más queridas por Al-lah, Alabado sea, y una prueba del buen fin de vida. Relató Aisha, que  Al-lah esté complacido con ella, que al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le preguntaron: ¿Cuáles son las obras más queridas por Al-lah, Alabado sea? Dijo: “las obras continuas, aunque sean pocas”. Entonces, ¡buen aprovecho para aquel que Al-lah le dio suerte para obedecerle, actuar bien, y tener buena moralidad esforzándose para cumplir con las necesidades de la gente, resolviendo sus crisis y difundir el bien en su sociedad y patria!

Si Al-lah, Alabado sea, ayuda al creyente a hacer la peregrinación, no se  puede considerar que es el final de las obras, sino hay muchas buenas obras con las que se acerca Al-lah, Alabado sea, como hacer muchas adoraciones y actos supererogatorios como la oración, el ayuno, trabajar por los intereses de los pueblos y la gente, mantener al huérfano, visitar a los enfermos, y los actos que le elevan y le otorgan  alta posición ante Al-lah, Alabado sea. Abu Huraira narró que el Mensajero de Allah dijo:
«Al-lah, Alabado sea, dijo: (…) No se acerca mi siervo a mí con algo más querido a mí sino lo que le he ordenado. Aún mi siervo sigue acercándose hacia mí con las obras voluntarias hasta que yo le amo. Una vez le he amado, seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que pega, su pierna con la que anda; si me pide algo se lo daré, y si se refugia en mí, le daré refugio».

También el peregrino debe reflejar la influencia de su peregrinación por la buena moralidad y tolerancia en los tratos, esto trata de un signo de la aceptación de la peregrinación; por tanto, trata bien con la gente y recupera lo que le faltaba antes de la peregrinación, y lo refleja en su comportamiento con sus familiares, padre, madre, esposa e hijos. También debe mantener los lazos de parentesco y los otros tipos de piedad con toda la gente. Al-lah, Alabado sea, dijo: {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا  وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ}  “La verdadera virtud no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente [durante la oración], sino que es piadoso quien cree en Dios, el Día del Juicio, los ángeles, el Libro, los Profetas, hace caridad a pesar del apego [que tiene por los bienes materiales] a los parientes, los huérfanos, los pobres, los viajeros insolventes, los mendigos, y colabora para liberar esclavos y cautivos. [Tiene piedad quien] hace la oración prescrita, paga el zakat, cumple con los compromisos contraídos, es paciente en la estrechez, la adversidad y ante la persecución. Ésos son los veraces en su fe y los verdaderos piadosos”.

De tal manera, la peregrinación debe dejar una huella moral en el comportamiento del peregrino. Pues esta peregrinación no es un rito carente de sentido que se hace sin fin o propósito, sino es una adoración que fue legislada para exaltar al ser humano y educarle. Dijo Al-lah, Alabado sea: {الْحَجُّ أَشْهُرٌ معْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَاأُولِي الْأَلْبَابِ}  “La peregrinación se realiza en unos meses específicos, y quien se consagrara para hacerla, deberá abstenerse [durante ella] de las relaciones maritales, los pecados y las discusiones. Todo lo que hagan de bien Al-lah lo sabe. Tomen provisiones para el viaje, pero [sepan que] la mejor provisión es la piedad. ¡Oh, dotados de buen discernimiento! Cumplan correctamente Conmigo”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Quien viene a visitar esta Casa Sagrada y se abstuviera de toda relación conyugal, ni dijera obscenidad alguna, es como si regresara al día en que su madre le dio a luz (sin pecados). También Al-Hassan Al-Basri, que Al-lah se apiade de él, se preguntó si la peregrinación aceptada será recompensada por el Jardín, dijo: “La prueba de ellos es regresar renunciando el mundo y deseando la recompensa del Último Día”; y se preguntó si la peregrinación será recompensada por el perdón, dijo: “la prueba de ellos es dejar las malas obras que cometía antes”.

Si la adoración no afecta a la moralidad del ser humano y le educa bien, entonces será carente del valor en esta vida mundana y no tendrá un fruto en la Última. El Mensajero de Allah dijo: “¿Sabéis quién es el arruinado?”. Dijeron: El arruinado entre nosotros es aquél que no tiene dinero ni bienes. Él les respondió: “De toda mi gente se habrá arruinado aquél que el Día del Juicio se presente con su rezo, su ayuno y su azaque debidamente cumplidos, pero al mismo tiempo ha insultado a diestra y a siniestra, hablando mal de éste, apropiándose del dinero de ése, asesinando a aquél, y golpeando a ése. Le dará parte de sus buenas acciones a éste y otra parte a ése. Si se acaban todas sus buenas obras antes de que pague lo que debe, tomará las malas obras y los pecados que hayan cometido esas personas a las que ha agredido. Después de eso, se le enviará al Infierno”. También “Un hombre le dijo al Mensajero de Al-lah: “Oh, Mensajero de Al-lah, fulana de tal… (y contó acerca de ella lo mucho que rezaba, ayunaba y daba en caridad) pero perturba a sus vecinos con su lengua (maledicencia)”. Él dijo: “Ella estará en el Infierno”. Luego el hombre le dijo: “Oh, Mensajero de Al-lah, fulana de tal… (otra mujer, sobre la cual contó cuán poco ayunaba, lo poco que rezaba o daba en caridad, pero ella da queso en caridad (un alimento costoso en aquellos días), y no perturba a sus vecinos con lo que dice”. Él dijo: “Ella estará en el Paraíso”.

El musulmán debe esforzarse para obtener un buen fin de su vida. Quiere decir: la suerte que Al-lah, Alabado sea, de a Su siervo que le ayuda a alejarse de lo que no le complazca, le facilita el camino del arrepentimiento de los pecados y acercarse a las obediencias y buenas obras, y luego muere manteniendo esta situación.

Siempre y cuando el ser humano está dependiendo de su obra, el éxito en hacer las buenas obras y mantenerlas hasta la muerte es un signo del buen fin del ser humano, como se nos dijo el el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Las obras no son sino por sus fines”, y en otro hadiz: “Las obras no son sino como un vaso, que cuando su parte inferior estará buena, la superior también estará así”. Por eso, cada ser humano debe esforzarse para obtener este buen fin, y prepararse para el encuentro de su Señor, Alabado sea, con las buenas obras, como lo explica el Sagrado Corán. Dijo Al-lah, Alabado sea: {فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} “Quien anhele encontrarse con su Señor [y que Él esté complacido], que realice obras piadosas y que no adore a nadie más que a Él”. Entonces quien tiene temor de Al-lah, Alabado sea, y Le obedece y se aleja de lo que prohibió, Al-lah, Alabado sea, le ayudará a hacer una buena obra y muere manteniéndola. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Cuando Al-lah, Alabado sea, quiere el bien para un siervo, le utiliza” dijeron: ¡Oh Mensajero de Al-lah! ¿Cómo le utiliza? Dijo: le ayuda a hacer una buena obra antes de su muerte”. Por tanto, la sentencia en las obras consiste en sus fines. Pues quien Al-lah, Alabado sea, le ayuda a mantener la adoración y obediencia hasta el fin de su vida será de los bienaventurados que ganarán el Paraíso. Dijo Al-lah, Alabado sea:  {وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ}  “En cambio, los bienaventurados estarán en el Paraíso eternamente al igual que los cielos y la tierra [de la otra vida], excepto lo que tu Señor quiera. [Los bienaventurados] serán recompensados con una gracia sin fin”.

De las lecciones aprendidas de la peregrinación, tanto para el peregrino como para los demás, es entregarse absolutamente a Al-lah, Alabado sea, atendiendo a los motivos del éxito, y creyendo que todos los asuntos son de Al-lah y que el destino que Al-lah escribió ocurrirá sin duda. Al-lah, Alabado sea, dijo:  {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا مُّبِينًا}،  “Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Al-lah y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria. Quien desobedezca a Al-lah y a Su Mensajero se habrá desviado claramente”, {مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}  “Nada ni nadie puede impedir que una misericordia de Al-lah alcance a la gente; pero si Él la retuviese, no hay nada ni nadie que pudiera hacer que les llegara. Él es el Poderoso, el Sabio” y dijo también: “Si Al-lah te aflige con una desgracia, nadie excepto Él podrá librarte de ella. Pero si te agracia con una bendición, Él tiene poder sobre todas las cosas.  Él tiene total dominio sobre Sus siervos, y Él es el Sabio, el Conocedor”. Pues entregarse totalmente a Al-lah, Alabado sea, es un signo de la fe y una base del Islam, y para realizarlo hay que tener buena opinión en Al-lah, Alabado sea. Cuando el ser humano acepta la orden de Al-lah, Alabado sea, y se entrega totalmente a su Señor, gozará de la complacencia, el sosiego y la tranquilidad.

                     Dicho esto, ¡espero que Al-lah nos perdone a todos!

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Alabado sea Al-lah, Señor del universo; la paz y las bendiciones de Al-lah sean con su Mensajero Mohamed, sus familiares, todos sus compañeros y aquellos que les siguen con bondad hasta el Día del Juicio Final.

¡Hermanos por la causa del Islam!

Los peregrinos regresaron de su viaje con pecados perdonados, obras aceptadas y recompensadas con el permiso de Al-lah, Alabado sea. Por lo tanto, deben tener mucho cuidado de ser engañados por el elogio de la gente, pues la peregrinación no es un apodo que lo obtiene el peregrino, ni un motivo de arrogancia, sino que el peregrino, después de volver, debe ser humilde y miedoso. La peregrinación es una obligación exaltada y de gran recompensa que una vez hecha con paciencia por el hombre encontrará su dulzura en su corazón y su influencia se reflejará en su vida en forma de humillación sin arrogancia. Cada acto de piedad que el creyente hace con fidelidad y buena intención le incita a hacer otro, y otra adoración más elevada. Así, se eleva el creyente por estos actos hasta que consigue el grado de benevolencia, que trata de un signo de la aceptación de los actos de piedad.

Al-lah, Alabado sea, mencionó que los creyentes que se apresuran a realizar las buenas obras temiendo que no sean aceptadas y rogando que sea recompensadas. Dijo   Al-lah, Alabado sea:  {إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ *وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لَا يُشْرِكُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ* أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ}  “No cabe duda de que aquellos que tienen temor de su Señor, aquellos que creen en los signos de su Señor, aquellos que no dedican actos de adoración excepto a su Señor, aquellos que dan en caridad parte de lo que se les ha concedido, y aun así sienten temor en sus corazones porque saben que comparecerán ante su Señor, ellos se apresuran a realizar obras de bien, y son los primeros en hacerlas”. Dijo Ibn Kathir, que Al-lah se apiade de él: esto quiere decir que ellos, a pesar de su benevolencia, creencia y buenas obras, tienen miedos de Al-lah y de que su situación se cambie. Aisha, la Madre de los Creyentes, que Al-lah esté complacido con ella, dijo al Mensajero, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: ¡Oh Mensajero de Al-lah! Cuando Al-lah, Alabado sea, dijo: “Aquellos que dan en caridad parte de lo que se les ha concedido, y aun así sienten temor en sus corazones porque saben que comparecerán ante su Señor”, ¿Es quien roba, comete adulterio y beber vino y tiene miedo de Al-lah? Dijo: No, hija de Abu Bakr al Seddiq, es quien reza, ayuna y da limosnas y tiene miedo de Al-lah, Alabado sea.

El creyente no se preocupa por la muchedumbre de actos de piedad y actos supererogatorios de la misma manera con que se preocupa por la aceptación de su trabajo, y en la medida de que esto se refleja en sus adoraciones. Al-lah, Alabado sea, ordenó a su Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, trabajar y esforzarse en los actos de piedad, de modo que no desprecia una obra y la deja, o considera demasiada a una obra y por tanto se enorgullece por ella. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, informó que la arrogancia es un acto aniquilador de las buenas obras. Relató Ibn ‘Abbas, que Al-lah esté complacido con él, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Las aniquiladoras son tres: el engreimiento del hombre por sí mismo, la tacañería obedecida y el deseo seguido”.

¡Oh nuestro Señor, ayúdanos a recordarte, agradecerte y adorarte de la mejor manera que te complazca, y danos suerte para ser rectos en el camino de obediencia y adoración!