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Sermon du vendredi

L’intérêt public dans la vision de la Pure Charia islamique

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : « Et dis : ‹ Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression.» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui leur suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite…

Contemplant les sentences de la Charia islamique, on découvre qu’elles sont venues pour réaliser les intérêts des pays et des serviteurs, pour élever l’âme humaine aux degrés les plus sublimes. Tout ce qui réalise l’intérêt public est compatible à la Charia, dépourvu d’un texte sacré explicite soit-il. Tout ce qui va à l’encontre des intérêts des humains est sans bien-fondé dans la pure législation.

Le vrai Islam ne reconnait point ni individualisme, ni égoïsme, ni passivité, ni donner prévalence à l’intérêt privé sur celui collectif. Il reconnait plutôt l’intérêt public, la donation sincère et l’entraide pour l’accomplissement des bonnes œuvres et la piété, munie de l’affection et de l’altruisme, ce qui permettrait à la société de réaliser le progrès aspiré et la solidarité désirée à tel point que l’individu y travaille pour l’intérêt de la collectivité. Ainsi, se réalisera le bien aussi bien pour l’individu que pour la société et s’ancrera aux âmes des citoyens le sens du même corps dont lorsqu’un membre souffre, les autres le consolident. Que Chawki soit béni, où il dit :
un pays dont les jeunes moururent pour que nous survivions

Ils partirent au lieu de leur peuple pour qu’il dure.

Celui qui contemple le Livre d’Allah, Gloire à Lui, réalise certainement que la visée générale et collective de la législation des sentences destinées aux humains, est de réaliser leurs intérêts par leur faire le bien et l’utile et leur éloigner le préjudice et le mal. Le Noble Coran affirme que la protection de l’utilité et la réalisation de l’intérêt public est la méthode de tous les prophètes et messagers. Allah envoyait chacun d’eux pour apporter le bonheur à sn peuple et lui réaliser l’intérêt sans en attendre aucune contrepartie ou utilité d’ici-bas. Racontant l’histoire de Son prophète Noé Allah, Gloire à Lui, dit : « ô mon peuple, je ne réclame (pour ma mission) aucun salaire, mon salaire ne provient que de la part d’Allah » Pour Son prophète Hud, Il dit : «et mon peuple,, je ne réclame (pour ma mission) aucun salaire, mon salaire ne provient que de la part de Celui Qui me créa, ne raisonnez-vous pas ! » Voilà le favori d’Allah, Ibrahim (que le Salut soit sur lui) invoque son Seigneur, Gloire à Lui, avec recueillement, ce qui montre à quel point il était soucieux de l’utilité collective et de l’intérêt public. Il dit : «Et quand Abraham supplia : ‹Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier›, ». Certes, on entend par « la cité » ici ses habitants. Ibrahim supplia à leur faveur la subsistance qui les ferait se passer des autres. Une fois que le pays est sécurisé et abondant de ce qui subventionne les besoins vitaux, cela aiderait ses habitants à bien obéir à Allah avec des âmes sirènes et des cœurs bien rassurés qui parcourent pour réaliser la visée d’Allah, Gloire à Lui, derrière la création, à savoir, le fait de peupler la terre. Allah, Gloire à Lui, dit à ce propos : « c’est Lui qui vous créa de la Terre et vous ordonna de la peupler » et « ne semez point la corruption sur la terre après sa réforme. »

La Charia de Mohamad est venue pour élever ce principe humain réformiste et juste, pour ancrer les règles qui visent la stabilité de la société et l’œuvre pour son épanouissement par prévaloir le plus général utile et la mise en ordre des priorités, ce pour bien organiser et stabiliser la vie. La Noble Biographie du prophète et la vie des compagnons abondent des situations grandioses qui le témoignent.

D’après Ayesha, mère des croyants (qu’Allah l’agrée) : si nous voulions nous rassasier nous l’aurons fait, mais Mohamad (SBL) donnait prévalence aux autres sur lui et sa famille, besogneuse soit-elle.  D’après Abou Saïd Al Khodri (qu’Allah l’agrée) : nous étions en trajet en compagnie du prophète (SBL) lorsqu’un homme vint sur sa chamelle. Il se tournait le regard à droite et à gauche. Le prophète (SBL) dit : « quiconque a un surplus de monture, qu’il le donne en charité à dont il a besoin, quiconque a un surplus d’aliment, qu’il lui octroie à celui dépourvu de provision », il énuméra toutes les formes du bien jusqu’à ce que nous croyions que personne n’a droit d’en avoir de surplus.

Il est rapporté dans les deux Sahihs d’après Ayesha (qu’Allah l’agrée) : un jour, une femme indigente me vint portant ses deux filles. Je lui donna trois dattes. Elle en donna deux à ses filles. Lorsqu’elle procéda à manger la troisième, ses deux lui demandèrent de les faire nourrir de plus. Elle coupa la datte restante en deux parties qu’elle donna à ses deux filles. Eblouie de son comportement, je le racontai au prophète (SBL). Il me dit : « Allah lui en donna le Paradis et affranchit en sa faveur de l’Enfer ». Si cela est la rétribution de celle qui préféra ses filles sur elle-même, quoi donc sera celle de ce qui préfère le chétif, le besogneux et l’indigent !

Voilà Othman Ibn Affan (qu’Allah l’agrée), au cours de l’année d’austérité où la famine et la pauvreté s’emparèrent des musulmans. Son commerce revint de la Syrie : un mille chameaux chargés de blé, huile et raisin sec. Les commerçants de Médine se hâtèrent chez lui. Il leur dit : qu’est-ce que vous voulez ? Ils répondirent : tu connais bien l’histoire, nous voulons acheter tes marchandises et tu es bien conscient comment les gens en ont besoin. Il dit : eh bien ! Combien vous m’en donnez comme profit ? Ils répondirent : pour un dirham nous te donnons deux. Il répliqua : je suis promis de plus. Ils reprirent : contre tout dirham nous te donnerons trois. Il répliqua : je suis promis de plus. Ils reprirent : contre tout dirham nous te donnerons quatre. Il répliqua : je suis promis de plus. Ils reprirent : contre tout dirham nous te donnerons cinq. Il répliqua : je suis promis de plus. Ils reprirent : Abou Amro : il n’y a plus rien de commerçants de Médine que nous et personne ne nous a pas anticipé à toi, qui donc te donna de plus ? Il répondit : c’est Allah qui me promit contre tout dirham dix et plus, pourriez-vous me donner plus ? Non, répondirent-ils. Il répliqua : je vous prends à témoins que je donne ce commerce entièrement pour charité aux indigents et pauvres musulmans.

Lorsque le prophète (SBL) incita ses compagnons d’acheter le puis Roma qui était la propriété d’un juif qui exagérait le prix de son eau en disant : « qui achète ce puis et en remplit son sou autant que tous les musulmans ? », Othman alla marchander avec le juif pour qu’il lui vende la moitié contre douze milles dirhams et la consacra aux musulmans. Othman y avait droit sur deux et le juif de même. Le jour d’Othman, les musulmans prenaient de l’eau ce qui leur suffisait pour deux jours. Là, le juif dit à Othman : tu m’as abîmé mon puits, achète alors l’autre moitié. Donc, Othman la prit contre huit milles dirham. Cela fut une réponse de la part d’Othman à l’ordre du prophète (SBL), où il acheta le puits pour l’intérêt public des musulmans.

Au temps de notre maître Omar (qu’Allah l’agrée) la Mosquée Sacrée devint serrée par rapport au nombre des musulmans, Omar obligea les propriétaires des maisons du voisinage de la Mosquée de vendre leurs maisons leur disant : c’est vous qui êtes venus après la construction de la Ka’ba et pas le contraire.

Notre maître Othman Ibn Affan (qu’Allah l’agrée) répéta le même comportement en disant aux gens ; c’est ma mansuétude qui vous a donné libre cours de m’opposer, Omar fit la même chose sans que personne le contredise. Puis, il ordonna d’emprisonner les opposants par correction. Cela montre qu’il permis de lever la propriété privée pour l’intérêt public et les services publics dont l’élargissement de routes et tombes, la construction de mosquées, la fondation de forteresses, des établissements publics tels les hôpitaux, les écoles et les orphelinats parmi d’autres ; on prévaut l’intérêt public sur celui privé.

Nous affirmons que la bonne compréhension de la religion exige que s’inscrive dans le cadre de l’intérêt public qu’exhorte la religion est de bien considérer la réalité vécue par les gens et de mettre les priorités en ordre pour subventionner les besoins accrus de la société. Si la société a plus besoin de construire et équiper les hôpitaux pour soigner et remédier les pauvres, cela se tient donc une priorité. Si on a plus besoin de créer des écoles et instituts, les équiper, dépenser en faveur des étudiants et les soigner, cela se tient donc une priorité. Si le besoin accrue concerne le fait de marier les indigents, rembourser les dettes et dissiper les malheurs des surendettés, cela se tient donc une priorité.

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

L’islam a bien considéré la mise en ordre des priorités, même pour les œuvres pieuses. En cas de préférence, il ordonne de donner prévalence à l’intérêt public sur celui privé ou individuel. L’utilité de l’intérêt public s’étend à tout le monde, alors que l’intérêt privé est utile seulement pour une personne. Si un homme travaille au sein d’un établissement et y rémunéré, s’il passe la nuit en prières surérogatoires pour aller le jour à son travail, épuisé et fatigué, à tel point qu’il ne puisse pas accomplir ses charges, ce qui conduirait à saper l’œuvre de son établissement et les intérêts de ce qui y cherchent des entretiens, cela est certes une perte des charges confiées, une consommation illicite des biens des gens et une négligence de la responsabilité. Cela se tient le sacrifice des obligations en faveur des actes surérogatoires. Il s’agit certes d’une absence de bonne compréhension des vraies visées de la religion. Béni soit notre maître Abou Bakr qui, lorsqu’il s’allongeait sur le lit de la mort, fit un testament à notre maitre Omar lui disant : sache qu’Allah exige une œuvre pendant le jour qu’Il n’agrée point pendant la nuit, une œuvre pendant la nuit qu’Il n’agrée point pendant le jour et qu’Allah n’accepte l’acte surérogatoire à moins qu’on accomplisse celui obligatoire.

La bonne compréhension de la religion d’Allah, Goire à Lui, doit être en harmonie avec la réalité vécue et considérer les besoins des gens. Cela exige que les limites de la compréhension ne s’arrêtent pas en matière de certaines sentences de jurisprudence à la simple dictée ou la transmission dépourvue des tentatives de puiser et saisir le Fiqh des finalités, des priorités, de la réalité et de l’accessible, ce qui risquer de rater la sublime finalité des visées de la législation.

Partant de cette compréhension finaliste des ordres de la Pure Religion et la mise en ordre des priorités, nous affirmons qu’avancer les besoins des gens et de la société est plus prioritaire que répéter le grand et le petit pèlerinages. Assouvir les besoins des gens est une facilité en faveur de surendettés. S’inscrivent à ce propos la charité au pauvre, lui assurer ses besoins, affranchir un prisonnier surendetté entre autres obligations communautaires. Il est connu que l’accomplissement des obligations communautaires prévaut sur les actes surérogatoires y compris la répétition des grands et petits pèlerinages.

Nous avons très besoin de bien comprendre notre religion et de saisir consciemment notre réalité. Cela est susceptible de nous rendre capable de bien saisir les dangers qui nous entourent et de donner prévalence de l’intérêt public sur celui individuel d’une sincérité et bonne dévotion à titre de nous bien soumettre aux préceptes de notre Pure Religion et dans le but de présenter à notre patrie l’occasion de s’épanouir  et se progresser pour qu’elle atteigne la place appropriée pour lui et ses habitants.

O Allah, préserve l’Egypte, son peuple, son armée et sa police de tout mal et de tout malheur.

Le danger de la traitrise e de la trahison sur les individus et les Etats

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : « Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d’avarice). Ils ont oublié Allah et Il les a alors oubliés. En vérité, les hypocrites sont les pervers. » J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, Gloire à Lui, j’atteste que notre maitre et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. Il dit dans un noble hadith : « les signes de l’hypocrite sont au nombre de trois attitudes : lorsqu’il parle, il met, lorsqu’il promet, i y manque et lorsqu’on lu confie une chose, il trahit ». Ô Allah, accorde à lui Ton Salut et Tes bénédictions, ainsi qu’à sa famille, ses compagnons et ceux qui leur suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour

Ensuite…

Sans doute, l’hypocrisie est une maladie incurable et une épidémie meurtrière. Elle anéantit aussi bien les individus et les communautés. Elle se tient parmi les plus graves maladies du cœur qui ébranlent l’essence et les bases de la foi. Il s’agit d’un fléau social et moral très dangereux qui menace la sécurité et la stabilité de la société. C’est pourquoi le danger de cette maladie est plus persistant que celui de la mécréance et du polythéisme. Lorsque cette épidémie se répand dans le corps d’une nation, elle en perce les os et disperse l’avis.

Egalement, l’arme de la trahison et de l’espionnage est la chose la plus grave qui menace l’entité et l’existence des Etats tout au long de l’Histoire.  Cela se tient une preuve éclatante sur le fait que les pays qui s’affaiblirent, se dispersèrent ou s’anéantirent étaient frappés de l’intérieur. Les espions, traitres et mercenaires avaient eu, au détriment de leurs patries, un grand rôle dans ce contexte au fil de l’Histoire humaine. Toujours, les dangers qui menacent les Etats de leur intérieur sont plus graves que ceux venants de l’extérieur.

D’ailleurs, l’hypocrisie a deux types : majeure et mineure. La première, majeure, est la plus grave. Il s’agit de l’hypocrisie doctrinale dont l’auteur manifeste l’islam en dissimulant la mécréance. Ce type conduit son auteur au gouffre le plus profond de m’Enfer. Le deuxième type, mineur, est l’hypocrisie pratique. Il s’agit d’une forme de délinquance comportementale et d’un ou plus des signes des hypocrites. Cela parait dans le fait qu’on manifeste la rectitude et se comporte à l’inverse. Ce type ne détaille pas complètement de la religion. Pourtant, c’est une voie vers l’hypocrisie majeure, à moins que son auteur n’en repente.

Le Noble Coran et la Pure Sunna prophétique nous parlent à plusieurs reprises, des signes, caractéristiques, moralités et conspirations des hypocrites. Nous observons que celles-ci ne changent point au fil des temps, ni en fonction des contrées. On cite parmi les caractéristiques des hypocrites ce qui suit :

Le mensonge, le manquement aux promesses, la trahison et l’acharnement des animosités. Ce sont les plus mauvais signes desquels le prophète (SBL) qualifia les hypocrites. A ce propos, il dit : « il y a quatre signes lorsqu’ils se réunissent en une personne, celle-ci est donc purement hypocrite. Lorsqu’elle en a un, elle a donc l’un des attributs de l’hypocrisie jusqu’à ce qu’elle abandonne : lorsqu’il est confié, il trahit, lorsqu’il parle, il ment, lorsqu’il donne une promesse, il y manque et lorsqu’il se livre à l’animosité, il s’y acharne ». Celui qui réunit ces signes ou un d’eux, il est donc hypocrite. Ces signes nuisent aux intérêts de la communauté et risquent de l’ébranler.

Trop souvent, l’hypocrite ment pour camoufler aux autres pour qu’ils croient la véracité de ses propos et actes. C’est dans ce contexte que s’inscrit le verset : «Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allah à témoin de ce qu’il a dans le coeur, tandis que c’est le plus acharné disputeur » Chaque fois qu’on cite l’hypocrisie et la ruse dans le Noble Coran, est cité en leur compagnie le mensonge. Allah, Gloire à Lui, dit : « Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu’eux-mêmes, et ils ne s’en rendent pas compte.Il y a dans leurs coeurs une maladie (de doute et d’hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti. » Le prophète (SBL) mit en garde contre le mensonge en en montrant les mauvais effets en disant : « évitez à tout prix le mensonge. Il conduit à la perversité qui conduit à son tour, à l’Enfer. L’homme, à force de mentir et opter pour le mensonge, sera inscrit menteur auprès d’Allah ». Le prophète (SBL) fut interrogé : le croyant, pourrait-il être peureux ? Il répondit : « oui ». Le croyant, pourrait-il être avare ? Il répondit : « oui ». Le croyant, pourrait-il être menteur ? Il répliqua : « non ». Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) dit : la véridicité est une honnêteté et le mensonge est une trahison.

La trahison et l’espionnage résultent la rupture des liens de l’amour et une haine réciproque qui conduirait au conflit et à l’animosité, ainsi qu’une corruption en matière des transactions. Le prophète (SBL) montra que la trahison sera pour son auteur une infamie et un regret au Dernier-Jour. Il dit : « lorsqu’Allah réunira les devanciers et les derniers le Dernier-Jour, Il lèvera à chaque traitre un drapeau, on dirait : voici la trahison de tel, fils de tel ». Le prophète (SBL° sera l’adversaire de tout traitre ce jour-là. Il dit à ce propos : «je serai l’adversaire de trois types de personnes le Dernier-Jour : un homme qui donna un serment à ,on nom puis y manqua, un homme qui vendit un homme libre (en tant qu’esclave) et en consomma le prix et un homme qui emboucha un ouvrier, en prit le travail sans lui donner le salaire ».

La trahison majeure est le fait de trahir les patries et les vendre à vil prix, ce qui fait les groupes extrémistes, leurs financiers et partisans qui vendent les pays à vil prix.

Parmi les attributs contre lesquels l’islam mit en garde il y a l’acharnement en animosité.  C’est bien la base de tous les maux et blâmes. C’est le moyen de se dévier du vrai par rendre faux le vrai et vice versa. Allah, Gloire à Lui, qualifia l’acharnement en animosité la dispute véhémente en disant : « Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allah à témoin de ce qu’il a dans le cœur, tandis que c’est le plus acharné disputeur » D’après Ayesha (qu’Allah l’agrée), le prophète (SBL) dit : « la personne la plus haïe auprès d’Allah est le disputeur acharné ».

L’attribut le plus adéquat des hypocrites est celui de « double visage ». A notre temps, ils ont dépassé largement cette qualification pour avoir mille visages. Ils sont les gens les plus méchants. A ce propos, le prophète (SBL) dit : « vous trouvez le plus méchant est celui à double face, il vient à un groupe d’un visage et à un autre d’un autre ».

Parmi les signes de l’hypocrisie il y a la corruption sur la terre tout en prétendant la réforme. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et quand on leur dit : ‹Ne semez pas la corruption sur la terre›, ils disent : ‹Au contraire nous ne sommes que des réformateurs ! ›  Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s’en rendent pas compte. »

La corruption vient sous plusieurs formes dont : semer la peur dans les pays, répandre la terreur aux âmes des croyants, insérer les idées erronées et les mauvaises conceptions, répandre la sédition parmi les gens. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dit : « S’ils étaient sortis avec vous, ils n’auraient fait qu’accroître votre trouble et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et il y en a parmi vous qui les écoutent. Et Allah connaît bien les injustes. » Et «Certes, Allah connaît ceux d’entre vous qui suscitent des obstacles, ainsi que ceux qui disent à leurs frères : ‹Venez à nous›, tandis qu’ils ne déploient que peu d’ardeur au combat, » Dans la même perspective, Allah, Gloire à Lui, dit : «, et ont dit : ‹Ne partez pas au combat pendant cette chaleur ! › Dis : ‹Le feu de l’Enfer est plus intense en chaleur.› – S’ils comprenaient. » On cite parmi les formes de la corruption le fait de diminuer les droits des autres et sous-estimer les gens. Allah, Gloire à Lui, dit : « et ne diminuez point les droits des gens et ne parez point en corrupteurs sur la terre ». On cite également la destruction, le sabotage, le meurtre des innocents, terrifier les civils, freiner les intérêts des gens, négliger la responsabilité, le pot-de-vin, le piston et la consommation illicite des biens des gens.

On cite parmi ces signes la paresse de faire l’acte cultuel et le faut de l’accomplir avec ostentation,, surtout lorsqu’on fait l’acte cultuel le plus sublime et le plus grandiose, en l’occurrence, la pri-re. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dit : « . Les hypocrites cherchent à tromper Allah, mais Allah retourne leur tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu’ils se lèvent pour la Salat, ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allah. » et «Ce qui empêche leurs dons d’être agréés, c’est le fait qu’ils n’ont pas cru en Allah et Son messager, qu’ils ne se rendent à la Salat que paresseusement, et qu’ils ne dépensent (dans les bonnes œuvres) qu’à contrecœur ». Le prophète (SBL) dit : « l’acte le plus lourd pour l’hypocrite est la salat de l’aube et celle de la nuit. S’il connaissait leur rétribution, il serait y venu, même à quatre pattes ». D’après DJabir Ibn Abdullah (qu’Allah l’agrée, lui et son père) : le prophète (SBL) sortit un jour nous dire : « ô les gens, évitez les mauvaises intentions ». On lui demanda : de quoi s’agit-il ? Il dit : « c’est le fait qu’un homme se lève pour faire la salat, il la perfectionne pour que les gens le voient. C’est certes ce que j’appelle les mauvaises intentions »

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Fait partie de l’hypocrisie le fait de s’allier avec les ennemis et de se contacter avec eux au détriment de la religion et de la patrie, ce par l’espionnage et la trahison, la transmission des informations et connaissances et la divulgation des secrets de la patrie. L’hypocrite est un traitre qui s’allie avec les ennemis de sa patrie, même ai détriment de sa famille, ses voisins et proches-parents. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dit : «Tu verras, d’ailleurs, que ceux qui ont la maladie au coeur se précipitent vers eux et disent: ‹Nous craignons qu’un revers de fortune ne nous frappe.› Mais peut-être qu’Allah fera venir la victoire ou un ordre émanant de Lui. Alors ceux-là regretteront leurs pensées secrètes » , «Parmi vous, il y aura certes quelqu’un qui tardera [à aller au combat] et qui, si un malheur vous atteint, dira: ‹Certes, Allah m’a fait une faveur en ce que je ne me suis pas trouvé en leur compagnie›;  et si une grâce qui vous atteint de la part d’Allah, il se mettra, certes, à dire, comme s’il n’y avait aucune affection entre vous et lui: ‹Quel dommage! Si j’avais été avec eux, j’aurais alors acquis un gain énorme›. ». L’hypocrite se réjouit lorsqu’un malheur atteigne la patrie ou un mal lui arrive, ou bien lorsqu’une maladie s’y répand. Allah, Gloire à Lui, dit : « Qu’un bien vous touche, ils s’en affligent. Qu’un mal vous atteigne, ils s’en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu’ils font. »

En outre le mensonge, la trahison, la traitrise, le manquement aux pactes et promesses, l’excitation de l’opinion publique et la trahison de la religion, les nouveaux hypocrites ajoutent des nouvelles formes dont le fait de manipuler la religion, de l’exploiter pour réaliser les intérêts des groupes qui cherchent à ponter la religion pour arriver au pouvoir. Pour ce faire, ils se servent de la religiosité apparente et celle politique pour s’attribuer de la foi et l’éloigner de leurs adversaires. Ils veillent à avoir du couvert légal pour justifier leurs œuvres. On y ajoute la trahison et le mépris de la patrie pour la vendre à vil prix.

Allah, Gloire à Lui, menace des tels gens que la conséquence sera contre eux et que la courroux d’Allah leur sera réservée aussi bien dans l’ici-bas que dans l’au-delà. Ce qu’ils complotent pour piéger les musulmans, leur sera retombé. Allah, Gloire à Lui, dit : « et la mauvaise conspiration se retombera sur ses auteurs »,. Allah, Gloire à Lui, punit ceux de l’hypocrisie majeure de la perplexité, de l’hésotation, de l’instabilité, de l’effroi ét de la peur devant toute affaore, où Il dit : « Ils sont indécis (entre les croyants et les mécréants) n’appartenant ni aux uns ni aux autres. Or, quiconque Allah égare, jamais tu ne trouveras de chemin pour lui. », « Ils pensent que chaque cri est dirigé contre eux. L’ennemi c’est eux. Prends-y garde. Qu’Allah les extermine ! Comme les voilà détournés (du droit chemin) » Allah, Gloire à Lui, détourna leurs cœurs de comprendre d’après Allah, Gloire à Lui et de son prophète (SB), à tel point qu’aucune guidée n’y arrive et aucun bien n’y fasse accès. Allah, Gloire à Lui, dit : « C’est parce qu’en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leur cœurs donc, ont été scellés, de sorte qu’ils ne comprennent rien. » Quant à leur châtiment dans l’au-delà, Allah, Gloire à Lui, dit : « Et parmi les Bédouins qui vous entourent, il y a des hypocrites, tout comme une partie des habitants de Médine. Ils s’obstinent dans l’hypocrisie. Tu ne les connais pas mais Nous les connaissons. Nous les châtierons deux fois puis ils seront ramenés vers un énorme châtiment ». Le premier châtiment aura lieu dans la vie d’ici-bas alors que l’autre sera dans la tombe. Quant au grand châtiment, il se produira dans l’au-delà, où Allah rassemblera les hypocrites et leurs semblables méchants dans l’Enfer. Allah, Gloire à Lui, dit : « certes, Allah réunira les hypocrites et les mécréants tous dans la Géhenne », « certes, les hypocrites seront dans le gouffre le plus profond de l’Enfer et ils n’y trouveront aucune issue, exception est faite pour ceux qui repentiront, se réformeront, s’adhérent au pacte d’Allah et suivront sincèrement la religion exclusivement à Allah, ils seront avec les croyants. Certes, Allah octroiera aux croyants une immense rétribution ».

Pour bien sauver et protéger les Etats et en maintenir l’entité, la cohésion et la sûreté il faut que les gardiens de leurs citoyens fidèles et sincères, individus et instances. Il faut que tous les efforts s’enchevêtrent pour exterminer les traitres et les espions qui travaillent avec les ennemis. Il fat dénuder et scandaliser publiquement, les faire un exemple pour quiconque pense ç emprunter la voie de la trahison et de l’espionnage. Ce pour préserver notre religion, notre patrie, nos honneurs, nos âmes et l’avenir de nos pays et enfants. Avant tout, il faut satisfaire à notre Seigneur et protéger nos patries et pays d’être frappés de ce qui atteint les autres pays qui s’ébranlèrent sous les coups des traitres et espions, croyant que ceux-ci sont faibles. L’Histoire des Etats en est la preuve.

O Allah, purifie nos cœurs de l’hypocrisie, nos yeux de la malhonnêteté et préserve l’Egypte et ses habitants !

Les bienséances et les droits publics et leur impact sur le progrès et la fondation de la civilisation

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : « Dis : ‹Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n’était point parmi les associateurs. » J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde –lui Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour

Ensuite….

L’Islam est venu avec une méthode intégrale qui organise les rapports entre l’homme et son Seigneur, entre l’homme et les êtres humains et entre l’homme et tout l’univers. La Charia islamique est abondante d’un ensemble de systèmes et bienséances publiques qui permettent à la société de se progresser, se développer et s’épanouir. On en cite les bienséances de demander permission d’accès, ce que l’islam légiféra et le rangea dans l’ensemble des étiquettes islamiques qui sauvegardent la vie privée. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dit : «Ô vous qui croyez ! N’entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de demander la permission [d’une façon délicate] et de saluer leurs habitants. Cela est meilleur pour vous. Peut-être vous souvenez-vous. » Le Messager d’Allah (SBL) nous enseigna les étiquettes de la demande de permission d’accès dont : il faut commencer par saluer et se présenter nominativement. Un homme demanda permission d’accéder chez le prophète (SBL) en disant ; puis-je entrer ? Le prophète (SBL) dit à son servant : « sors le rencontre pour le faire apprendre comment demander permission. Dis-lui qu’il doit dire ; que le salut soit à vous, puis-je entrer ? ». Ecoutant le propos du prophète (SBL), l’homme dit : que le salut soit à vous, puis-je entrer ? Le prophète lui donne permission et il entra. D’après DJabir (qu’Allah l’agrée) : je vins au prophète et poussa sa port. Il dit : « c’est qui ? » Je répondis : c’est moi. Il dit : « moi, moi, moi » comme si cette réponse lui fut désagréable. ,

Parmi ces étiquettes on cite le fait de baisser le regard et de ne pas être en face de la porte. Le Messager d’Allah (SBL° dit : « la demande de permission est exigible pour baisser le regard ». D’après Saad Ibn Obadah (qu’Allah l »agrée) : je demandai permission d’accès alors que je m’installais devant la porte. Le prophète (SBL) me dit : «ne demande pas permission d’accès alors que tu es en face de la porte ». Il est rapporté que le porte (SBL) en demandant permission d’accès ne se trouvait point en face de la porte. Il s’installait à droite ou à gauche. Soi,  on lui donnait permission, sinon, il partait.

Parmi les bienséances publiques relatées d’après le prophète (SBL), on cite celles relatives aux routes et lieux publics. L’islam consacré des droits impérativement à respecter aux routes. Notre prophète (SBL) dit : « évitez de vous installer aux routes ». On lui répondit : il n’y a pas moyen de l’éviter. Il reprit : «si vous insistez de vous y installer, donnez donc à la route son dô ». On interrogea : c’est quoi son dû ? Le prophète de répondre : « le fait de baiser le regard, d’éluder la nuisance, de répliquer la salutation, d’ordonner la convenance et d’interdire l’abominable ». Le prophète (SBL) dit : « la foi se compose d’une soixantaine de rameaux : le plus sublime en est le dire : point de divinité en dehors d’Allah et le plus aisé est d’écarter la nuisance de sur la route. La pudeur fait partie intégrante de la foi ». Celui qui se sert de la route et des établissements publics, doit se soucier de ne pas élever la voix, ni parler avec bruit, ni rire indécemment aux éclats, ni jeter de déchets sur la route. Il doit les mettre dans les poubelles. Il doit plutôt en écarter la nuisance. Il est interdit également de barrer les routes et de nuire au passager par le harcèlement physique ou verbal

Parmi les bienséances publiques on cite celles relatives à la propreté.  L’islam exige la propreté et la pureté de corps, d’habit et de lieu comme partie intégrante de la Charia, ce qui se coïncide bien avec leur importance en tant qu’attitude humaine et valeur civilisatrice. L’islam exhorte un ensemble de bien qui donne à l’homme une bonne allure loin du dégoût des autres. Allah, Gloire à Lui, rend hommage aux croyants soucieux de maintenir purs leurs corps et nettoyer leurs apparences comme leurs cœurs, Il dit : « certes, Allah aime bien ceux qui veillent à repentir et à se purifier ». Le prophète (SBL) dit : «Allah est Bon et aime ce qui est bon, Pure et aime ce qui est pur » et « la propreté est la moitié de la foi ». Le Messager d’Allah (SBL) vit un homme à cheveux dispersés, il dit : « celui-ci ne trouve-t-il pas de quoi ranger ses cheveux ? ». Voyant un homme qui portait des habits impropres, il dit : « ne trouve-t-il pas ce avec quoi il pourrait nettoyer ses habits ! ». Egalement, le prophète (SBL) exhorte de se nettoyer les dents par souci de garder la benne odeur de la bouche pour que l’homme ne nuise point son frère humain par n’importe quelle mauvaise odeur. A ce propos il dit : « si je ne souciais pas d’alourdir la charge aux membres de ma communauté, j’aurais les ordonnés d’employer le siwak (cure-dent) à chaque prière ».

S’inscrivent dans les bienséances publiques celles relatives au dialogue. Le dialogue est l’un des moyens de l’interconnaissance et la rectification des conceptions. L’islam ouvre grand la porte de dialogue à tous les humains pour qu’ils atteignent le vrai et la guidée sans gêne ni restriction. Mais, ce dialogue doit se produire sans détracter les autres, ni les prendre pour raillerie, ni les mépriser. Allah, Gloire à Lui, dit : « et discute avec eux de la bonne manière », « dis à Mes serviteur de donner de la bonne parole ». Notre prophète (SBL) dit : « le musulman n’est point censé être détracteur, ni maldisant, ni dévergondé, ni insulteur ». Ainsi, le dialogue doit s’effectuer de la meilleure façon, être basé sur les bases de la science, de l’objectivité et l’observation de l’échéance de la situation.

On cite parmi les bienséances la nécessité d’authentifier les informations et d’être prudent de les croire. Allah, Gloire à Lui, dit : «Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. ». Le prophète (SBL) dit : «se ralentir est un don divin et se hâter est dû à la tentation de Satan », « il faut se ralentir en toute œuvre, sauf celle destinée à l’au-delà » et « il suffit à l’homme pour mensonge de transmettre tout ce qu’il entend ». On en cite également le fait de ne pas répéter le rumeur, ni s’y plonger, car le répéter contribue à le propager. Les rumeurs se propagent davantage lorsqu’il y a des langues qui transmettent, des oreilles à l’affût et des âmes qui les acceptent et croient. Allah, Gloire à Lui, dit : « .quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n’aviez aucun savoir ; et vous le comptiez comme insignifiant alors qu’auprès d’Allah cela est énorme. » Le prophète (SBL) dit : « quiconque croit en Allah et au Dernier-Joue ne doit pas nuire à son voisin, quiconque croit en Allah et au Dernier-Joue doit faire hospitalité à son visiteur, quiconque croit en Allah et au Dernier-Joue doit soi dire du bien, soi se taire ».

Parmi les bienséances apportées par l’islam est le fait de baisser la voix. Cela signifie qu’on n’élève pas la voix au-delà de l’ordinaire, surtout en présence des gens supérieurs. Cela est cité par les recommandations donné par Luqman le sages à son fils et contenues dans le verset : « Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes›. ». Allah loue ceux qui baissent leurs voix, surtout en présence du prophète (SBL) en disant : « Ceux qui auprès du Messager d’Allah baissent leurs voix sont ceux dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une énorme récompense ».

Parmi des telles bienséances on cite le fait de guider l’égarer vers la bonne direction par la lui décrire et envoyer un guide avec lui. Notre prophète (SBL) dit : « évitez de vous installer aux routes ». On lui répondit : il n’y a pas moyen de l’éviter. Il reprit : «si vous insistez de vous y installer, donnez donc à la route son dô ». On interrogea : c’est quoi son dû ? Le prophète de répondre : « le fait de baiser le regard, d’éluder la nuisance, de répliquer la salutation, d’ordonner la convenance et d’interdire l’abominable et guider l’égaré »

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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* * *

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Il y a d’autres bienséances d’une grande importance que le musulman doit observer dont le fait de secourir l’infortuné, ce fait est considéré par l’islam parmi les œuvres les plus pies. D’après Abou Dhar (qu’Allah l’agrée), le prophète (SBL) dit : « il est imposée une charité à toute âme humaine chaque jour. » On dit : mais comment cela se passe, ô Messager d’Allah ? Comment avoir toujours de quoi faire des charités ? Le prophète de répondre : « les voies du bien sont innombrables : dire : Gloire à Allah, Louange à Allah, point de divinité en dehors d’Allah, ordonner le bien, interdire le mal, écarter la nuisance loin de la route, faire entendre le sourd, guider l’aveugle, orienter l’interrogeant vers ce qu’il cherche. On y ajoute le fait de marcher avec l’infortuné lui apporter l’aide et d’assister le chétif dans ses affaires. Tout cela t’es un acte charitable ».

On cite parmi ces bienséances l’assistance apportée aux chétifs et handicapés. La solidarité social est dans l’intérêt du riche avant celui du pauvre, ce pour réaliser l’équilibre dans la vie. On cite à ce propos ce que dit l’Imam Ali (qu’Allah l’agrée) : Allah, Gloire à Lui, mit les provisions des pauvres dans les biens des riches. Le pauvre souffre de la fin seulement lorsqu’il y a un riche parcimonieux. Allah en interrogera les riches. Ce soin est un grand ajout au débit national, du fait que la protection des pauvres et chétifs incombe à la société entière. La Providence d’Allah est si proche des ayants les cœurs vulnérables, Allah agrée dans Sa Miséricorde ce qui traite avec merci Ses serviteurs. Auprès de Lui, aucun acte de bien n’est sous-estimé, même s’il s’agit d’une simple bonne parole. Le prophète (SBL) dit : « ne sous-estime rien du bien, même si yu te contentes de rencontrer ton frère d’un visage rayonné ». Dans un autre hadith il dit : « vous recevez le secours et la victoire grâce à vos chétifs ». Allah secoure le serviteur tant qu’il secoure son frère. »

On cite parmi ces bienséances le respect des plus âgés et de ne point le maltraiter. Il faut bien considérer sa vieillesse et son ancienneté en islam. Il faut lui consacrer son prestige. Le plus âgé doit traiter le mineur avec clémence, sympathie et affection. Notre prophète (SBL) dit : « tout musulman qui honore le vieux, Allah lui consacrera celui qui l’honorera au cours de sa vieillesse ».  Cette attitude fait partie intégrante de la grandeur de l’islam, sa clémence, sa tolérance, sa justice, son équité et l’attention qu’il accorde à la dignité de l’homme. Le prophète (SBL) range avec les vieux à respecter l’apprenant du Coran et le juste gouverneur, ce qui incarne l’une des formes de la glorification d’Allah, Gloire à Lui. Notre prophète (SBL) dit : « fait partie de la glorification d’Allah, Gloire à Lui, le fait d’honorer le vieux musulman, l’apprenant du Coran sans en faire excès et le gouverneur juste » et « n’est point de nous celui qui ne traite pas avec clémence notre mineur, ne respecte pas notre vieux, ni ordonner le bien, ni interdire le mal ».

En outre, la bonne compréhension de la tolérance de l’islam n’exige pas que le vieux soit musulman. Il est rapporté que le prophète (SBL) fit une charité à une famille juive. Omar Ibn Abdel Aziz écrit à son préfet à Bossera lui disant : «observe les ayants pacte du gens du Livre, surtout le vieux, à force diminuée, à revenu manqué, lui verse du Trésor public des musulmans ce qui le réforme.

La société a droits sur ses membres qu’ils observent ses intérêts publics. A titre d’exemple la croissance démographique. Il y a ce qui considère bien sa propre capacité. Mais, il ne faut pas restreindre la force à celle matérielle. Il y a également la force morale, éducative et tout ce qui renferme les aspects du soin. Il s’agit d’une affaire qui dépasse les potentialités des individus pour s’étendre aux capacités des pays à fournir les services que les individus ne sont point en mesure de se fournir. Par-là, la situation et les capacités des Etats sont parmi les éléments à prendre en considération en matière du processus démographique. Quiconque vit pour juste pour lui-même ne mérite point de vivre. La croissance démographique déréglée produit ses effets, non seulement sur l’individu et la famille, mais également sur les Etats qui n’adoptent pas les voies de la science en matière de l’entretien des questions démographiques. Restreindre ou élargir cette question ne se soumettent pas aux mesures des individus séparément des ressources publiques des Etats. En outre, le nombre limité fort est mieux que le grand nombre chétif que notre prophète (SBL) qualifie d’un amas comme la vapeur de l’inondation. Les circonstances que passent certains Etats ne leur permettent pas de fournir les services publics : santé, enseignement et infrastructure en présence d’une croissance démographique débridée sans valeur. Tout doué de raison aperçoit qu’en cas d’opposition entre la qualité et la quantité, on donne prévalence à la qualité, où le peu fort prévaut sur le beaucoup impuissant. La grande quantité qui donne de la faiblesse, de l’ignorance et du recul du convoi de la civilisation et est un grand fardeau insupportable et inassurable de la part des ressources de l’Etat, est une grande quantité qualifiée du néant de la part du prophète (SBL).

O Allah, guide-nous vers les bonnes moralités, nul en dehors de Toi n’est point censé nous y guide, dissipe-en-nous les mauvaise, nul autre que Toi ne pourrait pas en nous dissiper. Range-nous parmi Tes adorateurs sincères.

 

L’esprit et les restrictions du travail d’équipe

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : « Et dis : ‹Œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l’invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez›. » J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui leur suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite…

Les nations ne sont pas à construire par les simples paroles, ni les slogans. Elles sont plutôt à construire par la science, la donation et le sacrifice.. le travail sérieux et perfectionné est l’un des moyens de fonder et progresser les nations. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et dis : ‹Œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l’invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez›. » Le prophète (SBL) dit : « Allah aime que lorsque l’un de vous fait un travail qu’il le perfectionne ». Religion et nationalisme nous exigent l’effort, la sueur, le travail, la production, surtout vu que notre religion est celle de l’œuvre parfaite.

Comme l’individu est l’élément-clé dans la constitution de la société, son rôle véritable dans cette structure n’est à parfaire qu’à travers le travail en équipe avec les autres individus de la société.  Seul, l’individu pourrait faire quelques achèvements. Mais lorsque sa pensé s’ajoute à celles des autres et son effort s’intègre à ceux des autres, certes, le produit sera plus grand et plus fructueux. C’est pourquoi l’islam éleva la valeur du travail d’équipe en le faisant l’élément-clé en matière de la fondation des Etatset des civilisations, où on y investit les capacités, unifie les bonnes volontés et coopère en vue de réaliser les objectifs communs qui apportent le bien à l’humanité entière. Allah, Gloire à Lui, dit : «Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression ».

Contemplant le discours coranique on réalise que les versets qui exhortent de répandre l’esprit du travail en équipe et d’accomplit les charges en tant qu’équipe, sont nombreux dont le verset : « ô les humains, adorez votre Seigneur Qui vous a créés et ceux qui étaient avant vous, pourriez-vous avoir de la piété ». Ordonnant qu’on L’adore, Allah, Gloire à Lui, dit : «et que vous accomplissiez la Salat » et « ô vous les croyants ! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien. Peut-être réussirez-vous ! » S’adressant à Son prophète (SBL), Allah, Gloire à Lui, dit : « Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. », « Et cramponnez-vous tous ensemble au ‹Habl› (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés » et «Et obéissez à Allah et à Son messager ; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. »

Sans doute, mener des telles œuvres et accomplir des telles charges d’un esprit collectif, fortifient les liens d’amour et d’amitié, de la fraternité et de la solidarité entre les membres de la société ; cela met en application le verset : « voilà, votre communauté est une seule communauté » et le dire du prophète (SBL) : « tu vois les croyants en état d’inter-affection et d’inter-clémence comme un seul corps dont si un membre souffre, les autres membres le consolident par veiller en fièvre ». Lorsqu’un vieux voulait enseigner à ses enfants l’importance de l’union qui fait la force et de les avertir contre la division qui cause la perte, il apporta une balle de bûche e leur dit : qui parmi vous pourrait casser cette balle d’un seul coup ? Chacun d’eux essaya sans réussir. Il dénoua la balle et donna à chacun d’eux une tige. Chacun cassa la tige d’un seul coup. Le père chanta :

Réunies, les lances résistent à se casser

Dispersées, elles se cassent facilement.

Le Noble Coran nous donne des merveilleux exemples qui exhortent le travail collectif qui montrent comment était son impact sur la réalisation des sublimes objectifs. Lorsqu’Allah, Gloire à Lui, ordonna à Ibrahim (Salut sur lui) de construire l’Honorable Ka’ba, il alla à son fils Ismaël lui dire : Allah m’ordonna une chose. Le fils répondis : accomplis ce qu’Allah t’ordonna. Ibrahim de dire : et tu m’assisteras ? Ismaël répondit : je t’aiderai. Ibrahim de dire : Allah m’ordonna de construire ici une maison. Alors, les deux relevèrent les assises de la Maison Sacrée ; Ismaël apportait les pierres et Ibrahim construisait. Les deux fondèrent ensemble la première maison destinée au cule pour les humains. Le Noble Coran immortalisa cette grande scène dans le verset : « Et quand Abraham et Ismaël élevaient les assises de la Maison : ‹Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient »

Dans la Sourate la Caverne notre Seigneur, Gloire à Lui, nous parle d’un exemple de coopération, solidarité et travail d’un esprit d’équipe dans l’histoire de Dhul Qarnein. Lorsque ce souverain juste arriva à un peuple qu’il ne connaissait pas et ce peuple non plus. Ce peuple lui demanda l’aide. Il s’exécuta en exigeant que ce peuple de coopérer avec lui, travailler ensemble et investir toutes les potentialités. Ils travaillèrent en équipe jusqu’à l’achèvement de l’immense construction qui leur protégea contre le danger de Gog et Magog. Sur cela le Noble Coran nous dit : « Et quand il eut atteint un endroit situé entre les Deux Barrières (montagnes), il trouva derrière elles une peuplade qui ne comprenait presque aucun langage. Ils dirent : ‹Ô Zul-Qarnayn, les Yajuj et les Majuj commettent du désordre sur terre. Est-ce que nous pourrons t’accorder un tribut pour construire une barrière entre eux et nous?› Il dit: ‹Ce que Mon Seigneur m’a conféré vaut mieux (que vos dons). Aidez-moi donc avec force et je construirai un remblai entre vous et eux. Apportez-moi des blocs de fer›. Puis, lorsqu’il en eut comblé l’espace entre les deux montagnes, il dit: ‹Soufflez!› Puis, lorsqu’il l’eut rendu une fournaise, il dit: ‹Apportez-moi du cuivre fondu, que je le déverse dessus’. Ainsi, ils ne purent guère l’escalader ni l’ébrécher non plus «

Voici le parlant à Allah, Moïse (Salut sur lui), il demanda à Allah, Gloire à Lui, de le soutenir par son frère Aaron (Salut sur lui) pour qu’il l’assiste dans la mission dont il est confié. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dit : «[Moïse] dit: ‹Seigneur, ouvre-moi ma poitrine, et facilite ma mission,. et dénoue un noeud en ma langue, afin qu’ils comprennent mes paroles, et assigne-moi un assistant de ma famille : Aaron, mon frère,. accrois par lui ma force!. et associe-le à ma mission, afin que nous Te glorifions beaucoup, et que nous T’invoquions beaucoup. Et Toi, certes, Tu es Très Clairvoyant sur nous›. »

De même, contemplant la tradition prophétique on y réalise des honorables pages de la coopération, du partenariat et du travail collectif au vivant du prophète (SBL) avec ses nobles compagnons (qu’Allah les agrée). Othman Ibn Âfan (qu’Allah l’agrée) dit : je jure par Allah que nous accompagnions le prophète (SBL) en voyage et en séjour et i nous assistait en affaires grandes comme minimes. Le prophète (SBL) partageait lui-même le travail et la construction avec ses compagnons, il les exhortait de se réunir et ne point se disperser. Du jour du Fossé, Al Baraà Ibn ‘Azeb (qu’Allah l’agrée) dit : le jour des Coalisés je vis le prophète (SBL) porter la terre sur sa tête où celle-ci couvrait la blancheur de son aisselle. Il disait : « ô Allah, sans Toi, nous ne serions point guidés, ni saurions faire de la Salat, ni de la Zakat. Fais-nous donc descendre une sérénité et affermis-nous les pieds ors de la rencontre en bataille. Les ennemis nous agressèrent. S’il veulent nous rendre à la mécréance, nous le refuserons ».

Lorsque Salman le persan voulut planter trois cents palmiers pour s’affranchir avec eux de l’esclavage, le prophète (SBL) dit à ses compagnons : « aidez votre frère ». Salman dit : ils se livrèrent à m’aider : un homme apporta trente petits palmier, un autre apporta vingt, un troisième quinze et chacun selon ce qu’il possédait jusqu’à ce que j’eus trois cents palmiers.  Le prophète (SBL) m’ordonné de leur creuser un fossé et me dit : « lorsque tu termineras viens à moi pour que je les plante de mes propres mains. Lorsque je terminai, j’allai au prophète (SBL), il sortit avec moi. Nous lui rapprochions les palmiers et il les plantait de ses propres mains (SBL).

Le messager d’Allah (SBL)  fit éloge aux ascharites en raison de l’esprit de travail d’équipe qui régnait leurs actes et comportements dans les moments difficiles. Il dit : « lorsque les ascharites s’appauvrissaient au cours d’une expédition ou leurs aliments faisaient pénurie dans la cité, ils ramassaient tout ce qu’ils avaient dans un seul habit et le partageait équitablement. Ils sont de moi et je suis d’eux ».

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Le travail collectif que nous aspirons est celui qui construit et ne détruit pas, réunit et ne disperse point, celui basé sur des bases légales telles la solidarité de tous les membres de la société à tel point qu’on ne trouve parmi eux aucun affamé, ni indigent. Ce travail est basé sur des fondements pédagogiques et scientifiques comme la coopération des savants dans leurs recherches et les étudiants dans leurs exploits scolaires, ou bien sur des bases nationales pour réaliser la renaissance du pays dans tous les domaines. Il ne s’agit point de ce travail élancé par les appels destructifs qui se réunissent sur le meurtre, le sabotage, l’effusion de sangs, la destruction de patries ou les tentatives de les affaiblir ou les déchoir. Des tels appels basés sur le mensonge et le renversement des réalités n’épargnent aucun effort contre la religion, la patrie ou la conscience. Le travail collectif auquel nous appelons est celui constructif qui s’opère pour l’intérêt de la religion, de la patrie et de l’humanité. Ce sont des choses indissociables. On a donc très besoin d’ancrer cet esprit aux âmes de nos enfants en le transformant en une méthode de vie en fonction de laquelle ils vivent pour répandre l’amour et la solidarité entre les membres de la même patrie en vue d’élever notre communauté à sa place appropriée dans tous les domaines. Nous affirmons que lorsque l’esprit du travail d’équipe règne entre les membres du peuple égyptien, il réalise des travaux que les autres jugent impossibles. La réalité et l’expérience jadis et au présent, en est la meilleure preuve.

O Allah, rassure-nous dans nos pays, guide notre communauté et nos responsables et immunise nos pays contre les ruses des ruseurs et la corruption des corrupteurs.