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La bonne volonté est le chemin emprunté par les nations civilisées

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur ainsi qu’un Paradis aussi large que le ciel et la terre, préparé pour ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers. Telle est la grâce d’Allah qu’Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce!.» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

La religion islamique, avec ses instructions sublimes, exhorte les gens d’avoir de la bonne volonté, du travail, de la bonne action, de l’effort et du peuplement. Elle interdit la paresse, l’inertie et de la corruption. C’est bien l’essence des messages antérieurs. Allah, Gloire à Lui, dit : « Ne lui a-t-on pas annoncé ce qu’il y avait dans les feuilles de Moïse
et celles d’Abraham qui a tenu parfaitement [sa promesse de transmettre] qu’aucune [âme] ne portera le fardeau (le péché) d’autrui, et qu’en vérité, l’homme n’obtient que [le fruit] de ses efforts;
et que son effort, en vérité, lui sera présenté (le jour du Jugement). Ensuite il en sera récompensé pleinement ». Le prophète (SBL) montre la vertu de la bonne volonté en disant : « Allah est Généreux, Il aime la générosité et les sublimes moralités et en déteste les futiles ». Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) dit : il ne faut pas que votre volonté soit infirmée, je ne trouve plus empêchant des actions généreuses que l’infirmité des volontés. On dit : la bonne volonté est l’un des indices de la raison parfaite. Béni soit About Tayeb Al Mutanabbi qui dit :

Je ne trouve pire des défauts des gens

Que l’imperfection des ceux capables de se parfaire.

La bonne volonté n’est pas restreinte à un certain domaine. Elle doit se réaliser dans toutes les actions de l’homme dans la vie, dont les actes cultuels. La pure Charia incite à se hâter et se précipiter dans ce domaine. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux ». Le Vrai Dieu, Gloire à Lui, garantit la rétribution à celui qui travaille et s’efforce à bien vouer culte en disant : « et ceux qui cherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants… alors l’effort de ceux-là sera reconnu ».

Le prophète (SBL) avait de la bonne volonté dans toutes les affaires de sa vie dont les actes cultuels. S’adressant à lui, Allah, Gloire à Lui, dit : «Ô ! toi, l’enveloppé [dans tes vêtements]! Lève-toi [pour prier], toute la nuit, excepté une petite partie; Sa moitié, ou un peu moins; ou un peu plus. Et récite le Coran, lentement et clairement. Nous allons te révéler des paroles lourdes (très importantes). »

Le prophète (SBL) passait la nuit en prière surérogatoires jusqu’) ce que ses pieds se gonflent. Interrogé à ce sujet il dit : « ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? »

Le prophète (SBL) incitait ses compagnons de se distinguer et d’avoir de la bonne volonté en disant : « lorsque vous implorez Allah, implorez-Lui la partie supérieure du paradis.  C’est la meilleure partie, au-dessus de laquelle il y a le Trône du Tout Miséricordieux et de laquelle s’éclatent les ruisseaux du paradis ». D’après Rabi’à Ibn K’ab (qu’Allah l’agrée) : je passais la nuit en compagnie du prophète (SBL) et je lui apportai l’eau de ses ablutions. Il me dit : « demande-moi ce que tu veux ». Je répondis : je te demande d’être avec toi dans le paradis. Il me dit : « aide-moi en cela par trop te prosterner ».

Cette bonne volonté en matière de culte exige de le bien vouer et que ce culte produise ses effets dans le comportement. Ce par s’abstenir de mentir, de trahir, de tromper ou de consommer illicitement les biens des autres. Ainsi, l’accomplissement des actes cultuels s’accorde bien avec sa finalité et se réalise la rectitude qui est l’essentiel de cette religion parfaite.

Parmi les domaines de la bonne volonté on cite la science. Le prophète (SBL) nous ordonne d’implorer Allah, Gloire à Lui, une science utile dont le fruit revient à toutes les créatures.il dit : « demandez à Allah une science utile, et implorez secours auprès de Lui contre une science inutile ». Par les invocations du prophète (SBL) : « ô Allah, je cherche secours auprès de Toi contre une science inutile ».  Cette science est la vraie armée avec laquelle les Etats sont puissants, les nations font progrès. Tout pays qui réalise le progrès ne le fait qu’avec la science et tout autre arriéré ne l’est qu’en raison du renoncement à la science.

Les compagnons et les suivants avaient la meilleure volonté en matière de la quête de science. Abou Horairah (qu’Allah l’agrée) était assidu d’écouter le hadith. Il disait : je n’étais point loin du prophète, ni par une plantation, ni le commerce, je demandais au prophète (SBL) un mot qu’il pourrait m’enseigner ».  Ibn Omar (qu’Allah l’agrée, lui et son père), dit : $o Abou Horairah ! Tu étais parmi nous le plus collé au Messager d’Allah (SBL) et le plus connaisseur de son hadith. Abdullah Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) dit : le hadith m’était transmis d’après un homme, j’allais à lui alors qu’il faisait la sieste. Je prenais mon manteau pour coussin et le me vent apportait de la poussière sur mon visage. Ainsi, l’homme sortait me voir et dire : ô cousin du Messager d’Allah ! Pourquoi as-tu pris de la peine de me venir ? Tu pourrais m’envoyer pour que je te vienne. Je répondais : mais non ! C’est moi qui devrais te venir. Ainsi, je me renseigne du hadith auprès lui. Ismaël Ibn Yahia dit : j’entendis Ach-Chafïe (qu’Allah l’agrée) dire : j’appris le Coran par cœur à l’âge de sept ans, Al Muwatta à l’âge de dix ans. Ahmed Ibn Hanbal (qu’Allah l’agrée) apprit un million de hadith. On rapporte qu’An-Bawawy (qu’Allah l’agrée) donnait douze séminaires chaque jour. Nos anciens oulémas s’efforcèrent d’assumer la responsabilité de la science dans tous les domaines pour en transmettre le message fidèlement à tous les humains, ce dans le but de chercher l’Agrément d’Allah, Gloire à Lui et profiter à l’humanité entière. Ils notifièrent donc leurs noms et leurs sciences en lettres dorées dans la mémoire de l’histoire. Allah, Gloire à Lui, dit : « tandis que [l’eau et les objets] utiles aux hommes demeurent sur la terre. Ainsi Allah propose des paraboles »

L’action est l’un des domaines de la bonne volonté. La Charia éleva la valeur du travail. Le Coran associe le culte et le travail, Allah, Gloire à Lui, dit : « Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur la terre, et recherchez [quelque effet] de la grâce d’Allah, et invoquez beaucoup Allah afin que vous réussissiez ». Allah, Gloire à Lui, promit à celui qui fait bien son travail d’une meilleure vie dans l’ici-bas et de la jouissance permanente dans l’au-delà en disant : « Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions ».

Ce qui prouve la vertu du travail est le fait que tous les Messagers d’Allah travaillaient ! Adam, Ibrahim et Luth (salut sur eux) étaient cultivateurs). Noé était charpentier, Idriss était couturier, Saleh était commerçant, David était forgeron. Allah, Gloire à Lui, dit : « Nous avons certes accordé une grâce à David de notre part. Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges d’Allah). Et pour lui, Nous avons amolli le fer.(en lui disant): ‹Fabrique des cottes de mailles complètes et mesure bien les mailles›. Et faites le bien. Je suis Clairvoyant sur ce que vous faites ».  Le prophète (SBL) dit : « il vaut mieux pour l’un de vous de porter les buches sur son dos que de se livrer à la mendicité, soit on lui donne ou on lui prive ».

Il ne sagit pas du simple travail, mais du travail perfectionné. Notre prophète (SBL) dit : « Allah aime que lorsque l’un de vous fait un travail qu’il le perfectionne ». Le prophète «était soucieux que chacun mène un travail honorable en disant : « tout musulman doit faire un acte charitable. On dit : ô prophète d’Allah ! Et si on ne peut pas le faire ? Il dit : qu’on travaille de sa propre main, tire profit à lui-même et fasse une charité. On dit : Et si on ne peut pas le faire ? Il dit : qu’il assiste le besogneux. Et si on ne peut pas le faire ? Il dit : qu’on fasse le convenable et s’abstienne du blâmable, ce lui est un acte charitable ». Ainsi, quiconque est incapable de faire un bon acte, qu’il n’apporte point préjudice aux autres et il en sera rétribué.

Le degré sublime de la bonne volonté réside dans le service rendu à la société, l’assistance de chétifs, le secours au besogneux, la bravoure et la générosité. Un homme vint interroger le prophète (SBL) : ô Messager d’Allah ! Quel homme est plus aimé et quel est plus préféré auprès d’Allah, Gloire à Lui ? Le prophète de répondre : « le plus aimé auprès d’Allah est le plus profitable aux humains. Les actes les plus préférés auprès d’Allah sont : une joie que tu apportes à ton frère, un malheur que tu lui dissipes, une dette que tu rembourse à sa place, un besoin que tu lui assouvis, une faim que tu lui satisfais. Si je marche avec un frère pour lui assouvir son besoin me vaut mieux que faire la retraite spirituelle dans ma mosquée pour un mois. Quiconque freine sa couleur, Allah lui préserve l’intimité. Quiconque contrôle sa rage en pouvant la mettre en œuvre, Allah lui remplira lecoeur d’une paix le Dernier-Jour. Quiconque marche avec son frère pour lui réaliser un intérêt, Allah lui affermira les pieds sur la Sîrat le Dernier-Jour ».

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui les  suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

L’un des domaines opm il faut se concurrence et avoir de la bonne volonté est le service de la patrie, qui fait partie de la foi. Allah, Gloire à Lui, nous ordonne de nous concurrencer dans les bonnes actions utiles pour le pays. Il dit : « concurrencez-vous dans les bonnes œuvres, vers Allah sera votre retour ultime, puis Il vous informera de ce dont vous étiez en divergence ». Allah, Gloire à Lui, loua Ses serviteurs qui se concurrencent pour le bien des humains, ce bien qui leur est utile dans l’ici-bas et dans l’au-delà. Il dit : « certes, ils se précipitèrent pour les bonnes actions, Nous invoquèrent par espoir que par crainte et Nous étaient humiliés ». Ils ont donc de la bonne volonté à profiter aux gens mettant leur confiance en Allah, Gloire à Lui et implorant Son Soutien.

La bonne volonté doit se trouver également en matière de la construction des patries, le fait d’assumer la responsabilité communautaire et de concurrencer dans les œuvres pieuses comme la construction de mosquées et écoles, équiper les hôpitaux et remédier les malades. Tout cela est un acte charitable durable. Le prophète (SBL) dit : « sept œuvres auront la rétribution qui dure au profit de leur auteur même après la mort : l’enseignement, la location de rivière, le creusement de puits, la plantation de palmier, construire une mosquée, faire hériter une vulgate et laisser un enfant qui lui demander le pardon après sa mort ». Il est mieux qu’on se concurrence au service de la patrie qui nous regroupe et dont le bien revient à tous les individus. On pourrait le faire avec la solidarité, l’union, la prise de la conscience, l’affection, l’assistance des autres. La patrie est à nous tous, elle fait de progrès grâce à nous tous. Notre puissance, notre volonté et nos efforts ne sont pas inférieurs que ceux des autres. Nous sommes les gens de la civilisation, de l’originalité et de l’Histoire. Il faut savoir que la réalisation du progrès et de la distinction exige de surmonter les difficultés et la négation du moi. Les nobles degrés sont restreints aux nobles personnes et on n’aboutit aux intérêts et finalités que par déployer les efforts. Béni soit Abou Tammam qui dit :

Méditant sur l’ultime repos je réalise

Qu’il n’est à atteindre que d’un cumul de fatigues.

O Allah, accirde-nous une bonne volonté avec laquelle nous pourrons remporter le progrès, la grâce, l’épanouissement zt le bien-être dans l’ici-bas que dans l’au-delà. Préserve notre religion, notre pays et tous mes pays du monde. s

La vertu du martyr et notre devoir vis à vis des familles des martyrs

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «Et ne croyez pas que ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah qu’ils sont morts. Au contraire ils sont vivants, mais vous en êtes inconscients. Et joyeux de la faveur qu’Allah leur a accordée, et ravis que ceux qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints, ne connaîtront aucune crainte et ne seront point affligés » J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite…

Allah, Gloire à Lui, créa l’homme pour peupler et réformer la terre. Il fournit à l’homme cequi l’assiste à mener ce peuplement. Allah entoura l’âme humaine qui est le cible d’obligation par des murailles de protection qui exigent que toute agression contre cette âme et toute corruption sur la terre, se tiennent une agression sur tous les humains. Toute préservation de l’âme humaine et toute réforme sur la terre sont considérées une protection du monde entier. A ce propos, Allah, Gloire à Lui dit : « que quiconque tuerait une personne non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué tous les hommes. Et quiconque lui fait don de la vie, c’est comme s’il faisait don de la vie à tous les hommes. »

La finalité du peuplement et de donner de la vie est l’une des sublimes finalités qui ne se réalisent qu’en présences des grands sacrifices faits par des gens sincères à leur religion e à leur patrie. Conscients de la valeur de la religion,  de la patrie e de la vie stable et sécurisée, ceux-ci se sont sacrifiés les âmes et les biens pour atteindre ce but. Ils firent un commerce bénéfique avec leur Seigneur, Gloire à Lui. Il s’agit d’un négoce loin de se perdre. Allah, Gloire à Lui, dit : « Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l’Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait : Et c’est là le très grand succès ». Leur rétribution est alors bonne autant que leur œuvre. Allah Gloire à Lu, leur réalisa mieux que ce qu’ils voulaient fournir aux autres. C’est grâce à leur bonne intention qu’Allah leur donna la vie ultime, paisible et stable. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah qu’ils sont morts. Au contraire ils sont vivants, mais vous en êtes inconscients. »

Le martyr dans le Sentier d’ Allah est l’un des sublimes degrés et l’une des finalités grandioses qui ne se font que pour les créatures élues par Allah Qui dit : « et pour qu’Il prenne parmi vous des martyrs ». Il s’agit d’un don qu’Allah accorde à Ses serviteurs les plus aimés après les prophètes et les véridiques. Allah, Gloire à Lui, dit : « Quiconque obéit à Allah et au Messager… ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là ! ». Allah, Gloire à Lui, les préserve du supplice de tombe et du grand fracas le dernier-Jour. Un homme dit : ô Messager d’Allah ! Pourquoi les croyons sont-ils éprouvés dans leur tombe sauf les martyrs ? Le prophète (SBL) de répondre : « il leur suffit pour épreuve la pointure des épées sur leurs cous ». Lorsque le prophète (SBL) interrogea Gabriel (salut sur lui) au sujet du verset : « Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu’Allah voudra [épargner] », ce sont qui qu’Allah ne voudra pas foudroyer ? Le prophète (SBL) de répondre : « ce sont les martyrs ». Il suffit pour la sublimité du degré des martyrs le dire du prophète (SBL) : «tout mort aura cachetée son œuvre sauf le gardien dans le Sentier d’Allah, la rétribution de son œuvre dure jusqu’à ce qu’il sera ressuscité ». C’est pourquoi ce à qui Allah accorda le martyr, il en voit la grâce et en atteigne le degré, il souhaite de revenir à la vie pour être martyr plusieurs fois. Le prophète (SBL) dit : « personne n’entrera au paradis souhaitant de revenir à la vie sans avoir rien sur la terre, sauf le martyr qui souhaite y revenir pour être tuer dix fois en raison de la grandeur de laquelle il dispose ». Cette vertu est explicitement mentionnée dans le dire de notre prophète (SBL) : « par Celui Qui détient de on âme, je souhaite être tué dans le Sentier d’Allah, puis être ressuscité, puis tué, puis ressuscité puis tué ».

C’est pourquoi les compagnons du prophète qu’Allah les agrée) étaient les plus soucieux du martyr pour lequel ils se précipitaient. Notre maitre Amro Ibn Al DJamouh (qu’Allah l’agrée), ce compagnon boiteux qui désirait sortir pour combattre le jour de Badr, mais le prophète l’empêcha en raison de son handicap. Le jour d’Ouhd, il dit à ses enfants : laisse-moi sortir. Ils lui dirent : le prophète (SBL) te donna permission de ne pas sortir. Il leur dit : après quoi ! Après quoi ! Vous m’interdirent le paradis le jour de Badr et aujourd’hui, vous me l’interdites le jour d’Ouhd. Il insista donc de sortir. I vint le Messager d’Allah (SBL) : le tué aujourd’hui, entrera-t-il au paradis ? Le prophète (SBL) de répondre : « mais oui ». Il répliqua : par Celui Qui détient mon âme, je ne reviendrai chez moi jusqu’à ce que j’entre au paradis. Omar Ibn Al Khattab ‘qu’Allah l’agrée) lui dit : ne jure point pour anticiper l’Ordre d’Allah. Le prophète (SBL) dit : « patiente, ô Omar, il y a parmi eux ce qui s’i jure sur Allah, Allah lui réalise son vœu, dont Amro Ibn Al DJamouh qui se baladera au paradis avec son handicap ».

Etant donné que l’Islam est la religion de la bravoure, du courage, de la virilité, de l’abstinence, de la préservation des âmes, des honneurs, des biens et des droits, il fit de la protection de tout cela une partie intégrante de la foi. Il fit de la défense de l’édifice des moralités et bienséances l’une des plus sublimes finalités. Celui tué pour le réaliser est un martyr. Le martyr est polymorphe. Le prophète (SBL) dit : « qui est tué pour défendre ses martyr, qui est tué pour défendre sa religion est martyr, qui est tué pour défendre son sang est martyr, qui est tué pour défendre sa famille est martyr ». Il dit également : « le tué est martyr, la victime d’un mur démoli est martyr, le noyé est martyr, le dévoré par une bête féroce est martyr, le piqué par un serpent est martyr, le mor d’une tuberculose est martyr, le mort en garde dans le Sentier d’Allah est martyr, celui qui évoque Allah, Gloire à Lui lors du sommeil, puis meurt, est martyr, la morte en lochies est martyre.  Celui qui meurt dans son lui désirant que la Parole d’Allah subsiste la plus haute et que celle des mécréants soit la plus inférieure, est martyr ». Le prophète (SBL) dit : « quiconque invoque sincèrement Allah le martyr, Allah lui accordera les degrés des martyrs, même s’il meurt sur son lit ». Le vrai martyr est celui qui croit dans le vrai, lui est sincère et sacrifie pour lui. Le prophète (SBL) dit : « quiconque combat pour que la Parole d’Allah subsiste la plus haute, il combat donc dans le Sentier d’Allah ». Le martyr est honoré aussi bien dans l’ici-bas que dans l’au-delà. Dans l’ic-bas, opn note son nom d’une calligraphie lumineuse dans la mémoire de la communauté en tant que bon exemple de sacrifice, de courage et d’honneur. Nos martyrs seront gravés dans nos raisons et cœurs. Nous nous les souvenons de la grandeur et de la fierté au fil des générations. Dans l’au-delà, le martyr sera ressuscité en état de prestige, d’honneur et de beauté. Le prophète (SBL) dit : « par Celui Qui détient mon âme, quiconque est blessé dans le Sentier d’Allah-Allah connait bien ce qui est blessé dans Son Sentier-il viendra le Dernier-Jour, la couleur de sa blessure est celle du sang alors que l’odeur est celle du musc ».

Nos nobles martyrs se sacrifient les âmes pour les autres. Ils laissent derrière eux leurs familles pour lesquels nous devons des devoirs et obligations. Il faut les regarder d’une bonne estime et d’une sublime considération tout en reconnaissant les sacrifices offert par leurs pères. Sauf les gens de grâce connaissent la grâce. Allah, Gloire à Lui, dit : « la rétribution de la bienfaisance, n’est-elle autre que la bienfaisance ». Le prophète (SBL) dit : « celui qu ne remercie pas les gens, il ne remercie point à Allah ». Il dit également : « celui qui vous donne une grâce, récompensez-le, si vous ne pourriez pas le faire, invoquez Allah en sa faveur jusqu’à ce que vous réalisez l’avoir récompensé”. Quelle récompense pourrait-elle équivaloir le sacrifice de l’âme pour la patrie et l’honneur !

Il ne faut faire sentir aux enfants des martyrs l’amertume de la perte du père-tuteur, ce par les prendre en soin, passer certains temps à les consolider et les bien traiter. Le prophète (SBL) se souciait des familles et enfants des martyrs. On en cite à titre d’exemple, ce qu’il fit avec la famille de DJ afar Ibn Abou Taleb qui tomba martyr le jour de Moàtah laissant des mineurs. Le prophète s’en chargea avec son affection et sa tendresse et se fit responsable d’eux après la mort de leur père.

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Notre devoir vis à vis des martyrs exige de leur fournir une vie paisible et stable. Leurs pères tombèrent martyrs pour nous présenter cette vie. Le prophète (SBL) garantit à celui qui s’occupe des familles e enfants des martyrs, la bonne rétribution en disant : «quiconque prépare un combattant dans le Sentier d’Allah est à son tour, combattant. Quiconque s’occupe de la famille d’un combattant est à son tour, combattant ». C’est grâce à ce soin qu’il leur offre qu’il acquiert la rétribution du martyr. Il s’agit là-dedans d’une gratitude et reconnaissance et une récompense à une partie de leurs sacrifices. Il est rapporté dans le Sahih d’Al Bukhari, d’après Zayd Ibn Asslam, d’après son père : je sortis avec Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) au marché. Une jeune femme rattrapa Omar lui disant : ô commandeur des croyants ! Mon mari mort me laissant des mineurs qui ne peuvent rien faire et n’ont pas ni champ, ni brebis. Je craigne que les léopards ni les dévorent. Je suis la fille de Khifaf Ibn Imaà Al Ghifari qui assista la réconciliation d’Al Hodeibiah avec le prophète (SBL). Omar s’arrêta avec elle sans bouger. Il lui dit : bienvenu de ce lien de parenté si proche. Il e dirigea vers un chameau qui était dans la maison, il porta sur lui deux sacs qu’il emplit des mets et avec eux de l’argent et des habits. Il donna la corde du chameau à la femme lui disant : conduis-le, avant que cela sera épuisé, Allah vous apportera le bien. Un homme dit : ô commandeur des croyants, tu lui as donné avec excès. Omar répondit : que ta mère te perde ! Par Allah, je vis le père et le frère de cette femme en train d’assiéger une forteresse qu’ils conquirent e voilà, nous en prenons nos portions.

Dans ce fait Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) nous montre notre devoir vis-à-vis des martyrs : il faut reconnaitre leurs bonnes actions, notre devoir vis-à-vis de leurs familles, ce qu’on pourrait traduire actuellement en rôle important individuel et communautaire, à savoir, la préoccupation des enfants des martyrs, en plein sens du terme, à titre de satisfaire et reconnaissance à eux.

On en cite également le fait de leur donner une bonne formation et placer les compétent de ces enfants la posotion qu’ils méritent. Le prophète (SBL) nous donne le meilleur exemple où il accordait le soin le plus grand aux enfants des martyrs en leur donnant la bonne formation. A titre d’illustration, le prophète (SBL), lorsque Zayd Ibn Harîthah (qu’Allah l’agrée) tomba martyr le jour de Moàtah, il se préoccupa de son fils Oussama lui accordant une bonne formation jusqu’à ce qu’il devint le plus jeune commandant d’armée dans toute l’histoire, alors qu’il avait moins de vingt ans, au temps où le prophète (SBL) lui confia le commandement de l’armée qui contenait les plus grands compagnons. Le prophète dit à ce propos : « si vous infirmez son commandement, vous infirmez donc celui de son père. Par Allah, il était méritoure du commandement et plus cher à moi et son fils m’est plus cher ». Il faut apporter la bonne nouvelle aux familles et enfants des martyrs qu »Allah les protège et honore en raison de la vertu de leurs pères et que la promesse d’Allah aura lieu inévitablement. Allah, Gloire à Lui, se charge des vertueux et fait que la rectitude des pères donne son fruit aux enfants dans l’ici-bas que dans l’au-delà. Allah, Gloire à Lui, confia deux anges à deyx garçons de Ses vertueux serviteurs, pour sauver leurs biens et trésors, ce par honorassions de leur père pieux. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et quant au mur, il appartenait à deux garçons orphelins de la ville, et il y avait dessous un trésor à eux; et leur père était un homme vertueux. Ton Seigneur a donc voulu que tous deux atteignent leur maturité et qu’ils extraient, [eux- mêmes] leur trésor, par une miséricorde de ton Seigneur. Je ne l’ai d’ailleurs pas fait de mon propre chef. Voilà l’interprétation de ce que tu n’as pas pu endurer avec patience› » Dans l’au-delà, Allah r »unit les enfants à leurs pères pour les honorer. Allah, Gloire à Lui, dit : « Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs œuvres, chacun étant tenu responsable de ce qu’il aura acquis »

Il faut bien connaitre que les sacrifices de nos martyrs sont un diadème sur nos têtes et sur le front de la patrie et de tout citoyen. Reconnaitre des tels sacrifices exige que chacun de nous soit un soldat de cette patrie dans son domaine et de déployer ses efforts au service de cette grande patrie. Nous devons nous installer en bloc derrière notre armée, notre police et toutes les instances nationales, affirmant que celles-ci sont le boucle de sauvetage. Nous devons faire-face aux partisans de la sédition et des troubles, les groupes de l’extrémisme et du terrorisme qui ne croient pas ni en patrie, ni en Etat national. Ils avancent l’intérêt du groupe sur celui de l’Etat. Ces groupes constituent un danger persistant sur la religion et l’Etat. Y faire-face et en exterminer la pensée extrémiste est un devoir à la fois religieux, national et humain.

Nous implorons notre Seigneur, Gloire à Lui, d’accorder à nos martyrs Sa large Miséricorde, de protéger notre chère Egypte, notre armée, notre police et tous ses cotoyens contre tout mal et tout malheur.

Les bienséances publiques et leur impact sur le progrès des nations

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «Dis : ‹Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n’était point parmi les associateurs. » J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui leur suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite…

Les pays civilisés et les communautés font de l’observation des bienséances publiques une méthode de vie. Des telles bienséances ne sont pas en marge de la vie, elles font plutôt partie intégrante du dispositif des valeurs et moralités humanes. Cela s’accorde bien avec les instructions de notre pure religion qui ancre un ensemble des étiquettes qui organisent les rapports entre l’homme et son Seigneur e entre lui et tout l’univers.

En tete de ces bienséances il y a la propreté. L’islam accorde une attention particulière à la propreté de corps, d’habit et de lieu. Allah, Gloire à Lui, dit : « ô vous qui croyez ! Lorsque vous vous levez pour la Salat, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués ‹junub›, alors purifiez-vous (par un bain); mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu ou’ il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants » et « tes habits, purifie-les ». Le prophète (SBL) dit : « lorsque l’un de vous se réveille, il ne faut pas plonger sa main dans le récipient avant de la laver trois fois ». Il dit également : « prenez-garde contre les médisants ! On l’interroge : c’est quoi les médisants ? Le prophète (SBL) de répondre : il s’agit de celui qui fait défécation sur la route ou sous l’ombre où passent les gens ». L’islam fait liaison entre la propreté physique et celle morale faisant de la première la cause de l’autre. Lorsqu’on se soucie de la propreté de corps, cela se tiendra une cause de l’absolution de péchés. Le prophète (SBL) dot : « lorsque le serviteur musulman fait parfaitement ses ablutions se levant le visage, sortira de son visage tout péché visuel qu’il vient de commettre avec ses yeux, avec la sortie de l’eau ou les dernières gouttes de l’eau. Lorsqu’il se lave les matins, sortira de sa main tout péché qu’il vient de commettre par sa propre main, avec de l’eau ou les dernières gouttes de l’eau. S’il se lave les pieds, sortira de ses pieds tout péché qu’il pourrait avoir commis avec lesquels, avec de l’eau ou les dernières gouttes de l’eau, jusqu’à ce qu’il devienne purifié de tous les péchés ». Autant que l’islam est soucieux de la propreté personnelle, il accorde une attention à la propreté publique. Le prophète (SBL) dit : « purifiez vos cours », les cours renferment celles de maisons, d’écoles, d’usines, de forums, de parcs, etc. Elles renferment également les routes et les places parmi d’autres. Il faut les maintenir propres, n’y faire ce qui est contre le convenable, les laisser mieux que son état premier et contribuer à les nettoyer.

Parmi les bienséances on cite le respect de l’ordre. Chaque société doit avoir un ordre et un groupe de règles justes qui cadencent la conduite de ses individus, préservent les droits de l’homme qui s’en engage de ses devoirs. Ainsi, se réalise l’intérêt public dont l’effet bénéfique revient à la société entière. Méditant la situation des pays en progrès et des sociétés épanouies, on réalise que la seule cause de ce progrès réside dans le respect des lois et l’engagement de les mettre en œuvre. Cela incarne le respect des droits des autres et le principe de : droit contre devoir. L’homme doit traiter les gens de la même manière qu’il veut qu’ils le traitent. Le prophète (SBL) dit : « l’un de vous n’est parfaitement croyant à moins qu’il n’aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ». Il s’agit d’une responsabilité communautaire. Le prophète (SBL) dit : « vous êtes tous parrains, chacun de vous sera interrogé au sujet de sa responsabilité. Le gouverneur est responsable de ses citoyens, l’homme est responsable de sa famille, la femme est responsable de son foyer, le servant est responsable des biens de son maitre et vous êtes tous des parrains et serez interrogés au sujet de vos responsabilités ». Le respect de l’ordre et l’engagement de ses restrictions amènent au règne de l’équité, où se répand l’esprit de la fraternité, de l’amour et de l’affection, ainsi la société entière jouirait de la paix, de la sécurité et de la stabilité.

On en cite également l’observation du goût public. L’islam exhorte tout ce qui corrige les comportements, rend sublimes les sentiments et réunit les cœurs en fonction des normes universelles bien convenues. Il respecte en même temps les us ey coutumes des gens. La pure Charia admet toute bonne chose qui ne dégoute pas les gens et interdit toute mauvaise chose qui nuit à eux. Allah, Gloire à Lui, dit : « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu’ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l’Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, » L’observation du goût public exige que l’homme soit modéré en habits, nourriture et boissons et s’éloigne du gaspillage légalement interdit et de l’allure inacceptable. Allah, Gloire à Lui, dit : « Ô enfants d’Adam, dans chaque lieu de Salat portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès ». On y ajoute le respect des rendez-vous et des engagements. Allah, Gloire à Lui, dit : « o vous les croyants ! Remplissez les engagements ». Il faut également observer le goût public en matière du mouvement, d’habillement et de l’allure générale. D’après DJabir Ibn Abdullah (qu’Allah l’agrée, lui et son père) : le prophète (SBL) interdit que l’homme lève l’un de ses pieds sur l’autre en étant allongé sur son dos. Le prophète (SBL) dit également : « si l’un de pair des souliers de quelqu’un se coupe, il ne doit pas marcher avec l’autre avant de réparer le coupé », cela est à titre du respect du goût public.

A titre du respect des sentiments des gens il ne faut point qu’on fasse un cri ou un acte abominable pour les gens. D’après Ibn Omar (qu’Allah l’agrée, lui et son père) : un homme éructa chez le prophète (SBL), le prophète dit : « écarte-nous ton éructation, le plus rassasié parmi nous dans l’ici-bas, sera le plus affamé dans l’au-delà ». Cet acte, non interdit soit-il, contredit le goût public. Le plus haïssable est celui qui nuit aux gens par la consommation des choses interdites qui élancent des mauvaises odeurs de bouches ou des habits. Il faut donc que l’homme observe le goût public dans ses actes, paroles et autres. Allah, Gloire à Lui, dit : « L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. »

Parmi les bienséances publiques est la nécessité d’adresser la bonne parole aux gens. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux. Le Diable est certes, pour l’homme, un ennemi déclaré ».  Le prophète (SBL) dot : « la bonne parole est un acte charitable ». On cite à ce propos l’usage des bons termes qui ne dégoûtent pas. Passant par un groupe d’hommes qui s’encerclaient autour d’un feu allumé, Omar (qu’Allah l’agrée) détesta de leur dire : salut à vous, ô gens du feu, il dit plutôt : salut à vous ô gens de la lumière.

On cite parmi ces bienséances le respect de la vie privé et le fait d’éviter de s’immiscer à ce dont on n’a pas intérêt. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé ». Le prophète (SBL) dit : « parmi les aspects les plus saillant de l’islam de quelqu’un est le fait qu’il renonce à tout ce qui ne l’intéresse pas ».

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Parmi les bienséances publiques qui contribuent au progrès de la société est la pudeur. Il s’agit d’une moralité islamique qui empêche son maitre de faire l’acte blâmable et le pousse à s’abstenir de tout ce qui est haïssable. Cette moralité préserve contre la négligence. Le prophète (SBL) montre que la pudeur est parmi les moralités apportées par les messages antérieurs en disant : « parmi ce que les gens attrapèrent des propos des prophéties antérieures est : si tu n’as point de pudeur, alors, fais ce que tu veux ». Passant par un ansari (secoureur) en train d’exhorter son frère d’avoir de la pudeur, le prophète (SBL) lui dit : « laisse-le, la pudeur fait partie intégrante de la foi ». D’après Abdullah Ibn Massoud (qu’Allah l’agrée), le prophète (SBL) dit : « ayez parfaitement pudeur envers Allah ! Les compagnons dirent : nous avons de la pudeur, Louange à Allah. Le prophète de dire : ce n’est pas cela. La parfaite pudeur envers Allah est de préserver la tête et ce qu’elle comprend, le ventre et ce qu’il contient et de se rappeler de la mort et du malheur. Celui qui désire l’au-delà, doit couper avec l’ici-bas. Quiconque le fait, a la parfaite pudeur envers Allah ». La pudeur préserve l’homme contre le glissement dans l’erreur. Celui dépourvu de la pudeur manque de toute protection. Béni soit celui qui dit :

Tant que l’homme a de la pudeur, il vit heureux

La tige subsiste autant que l’écorce existe

Par Allah, la vie manque du bien

Ni l’existence si la pudeur disparait

Si tu ne craignes pas les malheurs de nuit

Et si tu n’as point de pudeur, fais ce que tu veux.

Parmi les bienséances qui jouent un grand rôle dans l’épanouissement de la société est la générosité. Il s’agit d’un terme collectif qui renferme tous les sens humanitaires : les bonnes qualités, les nobles moralités, donner du bien aux gens, protéger l’âme contre les péchés, préserver la mangue contre les futilités et éviter tout ce qui est blâmable. On dit : quiconque traite les gens sans leur nuire, leur adresse la parole sans leur mentir et les promet sans manquer à ses engagements, donc, sa générosité est parfaite, son intégrité est évidente, sa fraternité devient obligatoire et la médisance contre lui est interdite.

 La générosité de l’homme le rend d’une bonne allure et d’un bon cœur. Ainsi, il observe les Ordres de son Seigneur aussi bien solennellement que confidentiellement. Il ne se montre pas vertueux devant le monde pour violer les Lois d’Allah tout en étant seul. Le prophète (SBL) dit : « je connais des groupes de ma communauté qui viendront le Dernier-Jour avec des bonnes actions au volume des monts de Tihama, Allah fera des celles-ci des poussières éparpillées. Ces gens sont vos frères et de votre race, ils font des prières nocturnes comme vous le faites. Mais, une fois qu’ils sont seuls, ils violent les interdictions d’Allah ». La générosité vis-à-vis des gens réside dans le fait de leur apporter l’assistance, de se soucier de leurs intérêts et que l’homme aime pour eux ce qu’il aime pour lui-même. Le prophète (SBL) dit : « le musulman est le frère du musulman, il ne lui sied pas de le léser, ni de le lâcher, ni de le mépriser. Qui assouvit le besoin de son frère, Allah lui assume le sien. Qui dissipe le malheur de son frère, Allah lui dissipe un des malheurs du Dernier-Jour. Quiconque couvre un musulman, Allah le couvre dans l’ici-bas et dans l’au-delà ». Il dit également : «les gens les plus aimés auprès d’Allah sont les plus bénéfiques pour les gens. Les actes les plus aimés auprès d’Allah sont : un bien que tu apportes à ton frère, un malheur que tu le lui dissipes, tu rembourses une dette à sa place ou tu lui assouvis une faim. Si je marche avec un frère pour une affaire, cela me vaut mieux que de faire une retraite spirituelle dans ma mosquée ».

L’islam établit un groupe des bienséances publiques importantes que lorsqu’une communauté s’en engage, elle atteindra son épanouissement et son progrès. Il s’agit d’une loi divine inaliénable. On a donc très besoin de s’engager de ces principes et de les mettre en application dans notre conduite pour être heureux aussi bien dans l’ici-bas que dans l’au-delà.

O Allah, montre-nous ce qui nous est utile dans l’ici-bas que dans l’au-delà, guide-nous vers ce qui est bénéfique à notre pays et notre patrie et préserve l’Egypte, son peuple, son armée et sa police.