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El Sinaí en el Noble Corán

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El Noble Corán habló del Sinaí de una manera que llama a la meditación, y asegura su importancia y rango religioso e histórico. Esto lleva a pensar mucho en la necesidad de desarrollarlo y aprovecharse de sus recursos naturales y sus lugares turísticos religiosos, naturales y terapéuticos. Alá, Exaltado sea, juró en el Corán por el Monte Sinaí: ”Juro por el Monte Sinaí, por el Libro escrito, en un pergamino desplegado, por la casa [de adoración] frecuentada, por la bóveda elevada, por el mar que se desborda”. (Corán, 52:1-6) Se nota que el juramento por el Sinaí anticipa a los demás asuntos a pesar de su rango y santidad. Es más, el título del sura es “El Monte Sinaí”. También en el sura de “La higuera”, Alá, Exaltado sea, jura de una manera clara y específica por el Sinaí, diciendo: “Juro por la higuera y el olivo, por el monte Sinaí, y por esta ciudad segura [La Meca]. Que he creado al ser humano con la mejor conformación”. (Corán, 95:1-4) El Noble Corán aludió a algunos de los bienes y los dones del Sinaí, pues dijo: “y también un árbol salido de [las tierras que circundan] el monte Sinaí, que produce aceite y condimento [delicioso] para los que comen [de él]”. Acerca de este árbol, el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: “Tomad el aceite y engrasaos con él ya que es de un árbol bendito”. (Relatado por Tirmidi) En el Sinaí existe la tierra bendecida de la cual el Noble Corán dijo al hablar de Moisés, la paz sea con él: “Pero cuando se aproximó a él, exclamó una voz desde la ladera derecha del valle, desde el árbol [que ardía] en tierra bendecida: “¡Oh Moisés! ¡En verdad, Yo soy Alá, el Señor de todos los mundos!” (Corán, 28:30) Y también el valle sagrado: “Pero cuando se aproximó a él, una voz exclamó: “¡Oh Moisés! ¡En verdad, Yo soy tu Señor! ¡Quítate las sandalias pues, ciertamente, estás en el valle dos veces sagrado”. (Corán, 20:11-12) Este rango que Alá, Exaltado sea, concedió a Sinaí merece que todos nosotros llevarlo en nuestros corazones y protegerlo con todo lo que tenemos. No cabe la menor duda que nuestras fuerzas armadas se encargan bravamente de defender al Sinaí, ofreciendo sacrificios caros de la vida de sus hijos en pro de la patria, en general, y, en especial, para purificar a Sinaí de los terroristas y delincuentes. Hecho que merece el agradecimiento y la estimación, de una parte, y de otra, el apoyo, sea material o moral. En un intento para arrojar la luz sobre los lugares religiosos, turísticos, naturales, civilizados e históricos en el Norte y el Sur de Sinaí, hemos decidido en el Ministerio de Habices organizar “El Concurso Mundial del Noble Corán” en la ciudad de Sharm ElSheij en colaboración con el Ministerio de Juventud y Deporte, el gobernador del Sur de Sinaí, y el diario egipcio “Al Gomhurya” que es uno de los participantes más importantes de este concurso. Así como preparamos unas giras para visitar los lugares religiosos, civilizados, turísticos y naturales del Sinaí, donde los huéspedes de Egipto de todas las partes del mundo visitan la ciudad de Al-Tor, Las fuentes de Moises, Santa Catrina por tener mucha información acerca del rango religioso e histórico de estos lugares. Este concurso incluye este año dos nuevas ramas: la primera se dedica a la memorización del Corán de los sub doce años y la segunda a la memorización de tres de las 30 secciones del Corán para los minusválidos. La organización de este concurso nace de nuestra fe que el Sinaí es y será, si Alá quiere, la ciudad de la paz y que está en el corazón y la mente de cada egipcio fiel y que los desesperados intentos de los enemigos de la Humanidad no nos harán dejar de florecer, desarrollar y proteger el Sinaí, asegurando que el pueblo egipcio es magnánimo y prolífico. Las aflicciones nos dan fuerza, rigidez, firme intención, perseverancia y persistencia hacia nuestra tierra y honor, asimismo, tenemos un empeño inigualable para afrontar y acabar con el terrorismo de sus raíces. Aprovecho esta oportunidad para elogiar a los señores predicadores que piden insistentemente trabajar en el monte Sinaí a fin de enfrentarse a las fuerzas del extremismo, así como a los organizadores de caravanas predicativas, sean las internas por parte de los ulemas de las provincias del Sur y el Norte del Sinaí o las generales mandadas por el Ministerio de Habices al Sinaí de una forma casi periódica.

Egipto es grande por su moral y civilización

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Sin lugar a dudas, Egipto es un gran país con sus líderes, sabios, hombres, mujeres, jóvenes, historia, civilización y su papel en la zona a nivel intelectual, cultural, militar, civilizado y humano. Quizás el factor que distinga nuestro gran Egipto sea la longanimidad, su capacidad de sobrepasar y tolerar las cosas menores y pequeñas, ya que trata a los demás según la lógica de quien dice: El necio me trata con toda fealdad, y detesto responderle. Cuanto crece su necedad, crece mi indulgencia como un palo áloe que cuanto se quema, crece su olor. Hay una diferencia clara entre la indulgencia de los fuertes y la debilidad e impotencia, pues Egipto sueña pero no se debilita. Es el hermano mayor que quiere unir sin destrozar a su familia o amenazar su entidad. En los momentos difíciles, no puede abandonar a nadie, inclusive a quienes lo han tratado mal. Si este es el asunto del hermano mayor, Egipto no ha abandonado ni abandonará las cuestiones de su nación, pero al mismo tiempo no entrará en una lucha impuesta por grupos que no calculan bien las consecuencias y no saben la experiencia y sabiduría de la política egipcia. Egipto, a lo largo de su historia, es rico con los valores y las morales. Sus ciudadanos nunca han sido engañosos o traidores, agresores y ofensivos sin razón. Egipto ha ayudado con toda su fuerza y capacidad a los hermanos y amigos. A lo largo de su historia fue conocido por la buena vecindad, la tolerancia de sus gentes, la buena convivencia y la cordialidad. Nunca han sido extremistas o exagerados y lo que ocurre de olas pasajeras o esporádicas de violencia es un raro fenómeno que rechaza la sociedad egipcia y un cumulo que se despejará tan pronto. La civilización egipcia ha concebido muchos aspectos de las otras civilizaciones, aprovechándose de lo útil y dejando aparte lo inútil de ellas. Al-Azhar, gracias a la moderación y la tolerancia a lo largo de su historia que lleva más de mil años, representa la garantía más importante de esta tolerancia y moderación no sólo en Egipto, el Mundo Árabe e Islámico, sino también en el mundo entero. He escrito algunos versos: Egipto la Kinana está protegido, porque Alá ha garantizado su seguridad. Si sufre un día, pronto terminará este sufrimiento. Vuelve al Islam como una alta fortaleza y como válvula a la honrosa nación árabe. Quien sea pacifista, le tiende la mano, pero quien lo ataca, somos sus defensores. Nunca agredimos ni aceptamos la obscenidad ya que la hombría para nosotros consiste en construirlo. Sólo uno de dos asuntos o lograr la victoria o ver sus mártires. Que preguntan la historia de sus héroes y que comprenden que el Profeta mencionó sus soldados. Los mejores soldados son los egipcios, pues guardad el respeto y la altura de Egipto. Nuestro inmortal Al-Azhar que salvaguardó las ciencias a lo largo de siglos. Y enseñó a todo el mundo que la tolerancia es el título de nuestra religión. Bendecid al Profeta Muhammad ya que es el imán y el mejor entre todos los humanos.

El concepto de la seguridad nacional

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Sin duda, la estabilidad de cualquier país no sólo tiene mucho que ver con el mantenimiento de su seguridad nacional, sino también con el empeño de cada individuo al nivel de esta seguridad, sobre todo, los responsables a la hora de tomar resoluciones relacionadas con el mundo exterior o influyen en ellas.

Si la seguridad nacional de cualquier país independiente es una línea roja que no se puede sobrepasarla, pues el mantenimiento de esta línea requería conciencia, cultura e instrucción continua, científica y metodológica del concepto de la seguridad nacional. Puedo decir que convocar cursos intensivos para cada uno de los responsables es ya un asunto necesario e imprescindible. Las habilidades técnicas, artísticas o administrativas no bastan para formar una visión general que conduce a la correcta dirección. En caso contrario, no habría efecto de cualquier decisión relacionado con la seguridad nacional.

Algunos no imaginan que, quizá, sus decisiones, comportamientos y relaciones puedan tener efecto en lo que se atañe con la seguridad nación. A lo mejor hacen esto sin mala intención sino por ignorar los elementos de la seguridad nacional. La etapa actual y las circunstancias de los países, la zona y el mundo necesitan que tanto el ciudadano como el responsable tener un grado alto del concepto de la seguridad nacional, sea a la hora de adoptar una resolución, establecer relaciones o firmar convenciones y protocolos.

Si el nivel de la conciencia por la importancia y la peligrosidad de la seguridad nacional se diferencian entre una persona y otra por varios motivos, como la cultura, el cuidado del interés nacional, preocupación por la patria y su alto interés, por eso, el asunto requiere:

  1. Dedicar mucho interés por la instrucción hacia el concepto de la seguridad nacional por medio de cursos intensivos de entrenamiento para cada responsable.
  2. La concienciación y la protección del concepto de la seguridad nacional por parte de los políticos, intelectuales, escritores, cultos y los medios de información, sobre todo por aquellos que tiene una perspicacia y conciencia madura del concepto de esta seguridad, tomando en consideración que es uno de los factores de la estabilidad del país.
  3. La necesidad de la coordinación con las partes interesadas antes de firmar convenios o protocolos con instituciones extranjeras para evitar cualquier penetración o influencia en nuestros intereses nacionales, aunque sea sin intención.

Aseguramos que el concepto de la seguridad nacional de cualquier país requiere estar al tanto de las situaciones políticas internas y externas, regionales e internacionales. Se debe tomar en consideración nuestra profundad árabe y africana, nuestro mundo islámico y nuestras relaciones internacionales a la hora de tomar las resoluciones importantes y vitales, asimismo estudiar su influencia sea positiva o negativa.

Indudablemente, no se puede separar por completo entre las relaciones políticas, militares, económicas, culturales, técnicas e informativas, de modo que cada institución trabaja sola. Cada institución debe comportarse de una manera que no afecta a las otras instituciones nacionales. Este asunto, seguramente, requiere un sentido nacional tan alto y una gran experiencia, de modo que tenemos que trabajar como equipo y partirnos de esta regla: “La generalidad del entendimiento y la privacidad de los cargos”, es decir, cada responsable tiene que estar totalmente a la altura del nivel de su responsabilidad, especialidad, entendimiento y concienciación, así como, las consecuencias de la adopción de la resolución a la institución a la que pertenece.

Hay que afirmar que los países no se establecen con las buenas intenciones sino con la conciencia, planificación y la atención en un mundo que está lleno de lobos. Umar Ibn Al-Jattab, Alá esté complacido con él, decía: “No soy impostor, pero éste no me engaña”. Al-Mughira Ibn Shouba decía: “Si no fuera por el Islam, usaría yo una astucia que no lo aguantaría la Península Arábiga”. Es necesario, junto a la buena intención, la perfección del trabajo. Alá, Exaltado sea, dijo: Di: “¿Queréis que os informemos de quienes son los mayores perdedores en cuanto a sus obras? “[Son] aquellos cuyas obras se han extraviado en [su afán exclusivo por] esta vida y que, no obstante, piensan que están haciendo buenas obras”. Por eso, el Noble Corán subrayó la condición de la confianza y la aptitud, pues Alá, Exaltado sea, dijo en boca de la hija de Shuaaib, la paz sea con él: “¡Oh padre mío! ¡Tómalo de jornalero: pues, en verdad, el mejor [hombre] al que puedes tomar de jornalero es alguien [tan] fuerte y digno de confianza [como él]!” Y dijo en boca de José, la paz sea con él: [José] respondió: “¡Ponme al cargo de los graneros del país; en verdad, yo sé cómo administrarlos prudentemente!”

El derecho del niño en la crianza sana, la vida digna
y la esperanza en tener una mañana mejor
10 de Gamadi Al-Awal de 1437 H, 19 de febrero de 2016

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Primero: Los elementos

  • Los niños son una merced de Alá que se debe agradecer.
  • El interés del Islam por los niños.
  • Las bases de la crianza sana de los niños:
  • La elección un buen nombre.
  • El amamantamiento natural.
  • El trato con benevolencia y sin rudeza ni violencia.
  • La justicia e igualdad entre todos ellos.
  • La necesidad de realizar una vida digna para ellos.
  • La importancia de la esperanza en nuestra vida.

 

Segundo: Pruebas del Corán y de la Sunna:

Pruebas del Corán:

1- Alá, Exaltado sea, dijo: “De Alá sólo es el dominio sobre los cielos y la tierra. Crea lo que Él quiere: otorga descendencia femenina a quien quiere, y descendencia masculina a quien quiere; o le da hijos e hijas [a quien quiere], y hace estéril a quien quiere: pues Él es, ciertamente, Omnisciente, infinito en Su poder”. (Corán, 42:49-50)

 2- Alá, Exaltado sea, dijo: “Y Alá os ha dado cónyuges de entre vosotros mismos y os ha dado, por medio de vuestros cónyuges, hijos y nietos, y os ha proveído de las cosas buenas de la vida. ¿Van, pues, esos a [seguir] creyendo en cosas falsas y vanas, blasfemando con ello de las bendiciones de Alá?” (Corán, 16:72)

3- Alá, Exaltado sea, dijo: “Y las madres [divorciadas] amamantarán a sus hijos dos años enteros, si desean completar la lactancia; y el progenitor deberá sustentarles y vestirles en forma honorable. A nadie se le impone una carga superior a sus fuerzas: no se impondrá un perjuicio a la madre por causa de su hijo ni, por igual causa, a quien lo engendró. Y la misma obligación recaerá sobre el heredero [del padre]. Y si ambos [padres], previo consejo y acuerdo mutuos, deciden la separación [de madre e hijo], no incurrirán [por ello] en falta; y si decidís encomendar a vuestros hijos a una nodriza, no incurriréis en falta siempre que os aseguréis, en forma honorable, del bienestar del niño que entregáis. Y manteneos conscientes de Alá, y sabed que Alá ve todo lo que hacéis”. (Corán, 2:233)

4- Alá, Exaltado sea, dijo: “y los que rezan: “¡Oh Señor nuestro! ¡Haz que nuestras esposas y descendencia sean motivo de alegría para nosotros, y haznos adelantados entre los que son conscientes de Ti!” (Corán, 59:18)

5- Alá, Exaltado sea, dijo: “Y a quienes hayan llegado a creer y su descendencia les haya seguido en su fe, les reuniremos con su descendencia; y no dejaremos que se pierda ninguna de sus obras: [pero] cada ser humano será retenido en prenda por lo que ha merecido”. (Corán, 52:21)

6- Alá, Exaltado sea, dijo: “Y, ¡he ahí! que Luqmán habló así a su hijo, amonestándole: “¡Oh mi querido hijo! No atribuyas poderes divinos a nada junto con Alá: pues, ¡ciertamente, esa [falsa] atribución de divinidad es en verdad una ofensa enorme! “Y [Alá dice:] ‘Hemos ordenado al hombre el trato bondadoso a sus padres: su madre le llevó soportando fatiga tras fatiga, y dos años duró su completa dependencia de ella: [así pues, Oh hombre,] sé agradecido conmigo y con tus padres, [y recuerda que] hacia Mí es el retorno. “‘[Venera a tus padres;] pero si se empeñan en hacer que atribuyas divinidad, junto conmigo, a algo que tu mente no puede aceptar [como divino], no les obedezcas; pero [aún así] acompáñales de forma honorable en esta vida, y sigue el camino de los que se vuelven a Mí. Al final, a Mí habréis de retornar todos; y entonces Yo os haré entender [realmente] todo lo que hacíais [en vida]’. “¡Oh mi querido hijo,” [prosiguió Luqmán,] “en verdad, aunque se trate de algo del peso de un grano de mostaza, y estuviera [oculto] dentro de una roca, o en los cielos, o en la tierra, Alá lo sacará a la luz: pues, ciertamente, Alá es inescrutable [en Su sabiduría], consciente de todo!”¡Oh mi querido hijo! Sé constante en la oración, ordena la conducta recta y prohíbe la conducta inmoral, y soporta con paciencia lo [malo] que te suceda: ¡esto es, ciertamente, algo que requiere de la mayor determinación! “Y no apartes la mejilla de la gente por soberbia, ni camines por la tierra con arrogancia: pues, ciertamente, Alá no ama a quien, por presunción, actúa de forma jactanciosa. “Así pues, camina con modestia, y baja la voz: pues, ciertamente, la voz más desagradable es la voz [estridente] del asno”. (Corán, 31:13-19)

7- Alá, Exaltado sea, dijo: “¡Oh creyentes! Guardaos vosotros y a aquellos próximos a vosotros de ese fuego [del más allá] cuyo combustible son los seres humanos y las piedras: [velando] sobre él hay poderes angélicos, duros [y] severos, que no desobedecen a Alá en lo que les ordena, sino que ejecutan [siempre] lo que se les ordena hacer”. (Corán, 66:6)

Pruebas de la Sunna:

1- De Ibn Umar, Alá esté complacido de los dos, que dijo el Mensajero de Alá,  la paz y las bendiciones de Alá sean con él: “Todos vosotros sois pastores y todos vosotros sois responsables de vuestro rebaño. El emir es pastor y responsable de su gente o pueblo. El hombre es pastor en su casa y su familia. La mujer es pastora en casa de su marido e hijos. El criado es pastor de la riqueza de su dueño y responsable de su rebaño. El hombre es pastor de la riqueza de su padre y responsable de su rebaño. Así pues, todos vosotros sois pastores y responsables de vuestro rebaño.” (Sahih Bujari)

2- De Maakel Ibn Yasar, Alá esté complacido de él, que dijo el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él: “Cualquier responsable que muere engañando a su pueblo, Alá le prohibirá entrar al Paraíso”. (Hadiz acordado)

3- Relató Abu Al-Abbas, Abdul-Lah Ibn Abbas, Alá esté complacido con ambos, que un día montando detrás del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y me dijo: “¡Oh joven!, He de enseñarte unas palabras: Protege a Alá, que Él te protegerá. Protege a Alá y lo encontrarás ante ti. Si has de pedir algo, pídeselo a Alá, y si necesitas ayuda, acude a Alá, y sabe que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían excepto en lo que Alá haya destinado para ti, y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían salvo con algo que Alá haya destinado sobre ti. Las plumas se han levantado y las hojas se han secado”. (Transmitido por Tirmidi)

4- De Abdul-Lah Ibn Amr Ibn Al-As, Alá esté complacido de los dos, que dijo el Mensajero de Alá, Él le bendiga y le dé paz: “Ya es suficiente mal el de aquel que no cumple con la obligación de mantener a su familia”. (Al Mustadrak de AL-Hakim)

5- Se transmitió de Abu Ishaq Saad Ibn Abu Waqqás, Alá esté complacido con él, que dijo: “Vino a visitarme el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, el año de la peregrinación de despedida, encontrándome muy enfermo y le dije: ‘¡Oh Mensajero de Alá!, como ves, me ha llegado la enfermedad y poseo una riqueza para la cual no tengo más herederos que una hija. Dime si puedo dar caridad con los dos tercios de mi dinero. Dijo: ¡No! Le pregunté de nuevo: ¿Y con la mitad? Contestó: ¡No! Pues, le volví a preguntar: ¿Y con un tercio, oh Mensajero de Alá? Contestó: Un tercio y ya es mucho. Pues, si dejas a tus herederos ricos es mejor que si los dejas pobres y dependiendo de la gente. Y cualquier gasto que hagas buscando la faz de Alá obtendrás su recompensa”. (Sahih Bujari)

6- De Zaubán, Alá esté complacido con él, el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, que dijo: “El dinar que mejor puede gastar un hombre es el que gasta en su familia; el que gasta en su montura para la causa de Alá y el que gasta en sus compañeros por la causa de Alá”. Dijo Abu Quilaba: empezó con la familia y luego dijo: El dinar que mejor puede gastar un hombre es el que gasta en niños pequeños para que sean castos y no pidan nada a los demás.  (Sahih Muslim)

7- Osman Al-Hatibi dijo: escuché a Ibn Umar, Alá esté complacido de él, decir a un hombre: “Educa a tu hijo porque eres responsable de él, ¿qué le has enseñado? Él es responsable de obedecerte y tratarte bien”. (Sunan Ak-Bayhaqi)

8- Abu Adarda, Alá esté complacido de él, relató que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: “En el día del Juicio Final os llamaran con vuestros nombres y los nombres de tus padres, por eso, elegid los buenos nombres”. (Relatado por Abu Daud)

9- Amer relató que escuchó a Al-Numan ibn Bashir, Alá esté complacido de los dos, decir: Mi padre me concedió una dádiva. Amra bent Rauaha dijo: No estaré satisfecha que sepa el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Al llegar el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, le dijo: He concedido una dádiva a mi hijo de Amra bent Rauaha, y me mandó ella a informarte. Le contestó el Profeta: “¿Has hecho lo mismo con todos tus hijos? Dijo: No. El Profeta dijo: “Temed a Alá y sed justos con vuestros hijos”. Dijo: “He recuperado mi dádiva”. (Sahih Bujari)

10- De Abu Hafs Umar Ibn Abu Sálama, Alá esté complacido de él, que dijo: “Siendo un muchacho, estaba yo bajo la protección del Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y mi mano iba de un lado para otro del plato de comida, cogiendo de aquí y de allá. Y me dijo el Mensajero de Alá: ¡Muchacho! Di antes de comer: En el nombre de Alá. Come con tu mano derecha y come de tu lado. Y así fue como lo hice en adelante.” (Relatado por Muslim)

Tercero: El tema

Una de las mercedes  que concedió Alá a los hombres, después de la gracia de la creencia en Él, es la gracia de los niños que ayuda a guardar la descendencia y ahorrar la alegría. Los niños son un don divino que se lo concede a quienquiera de Sus siervos. Alá, Exaltado sea, dijo: “De Alá sólo es el dominio sobre los cielos y la tierra. Crea lo que Él quiere: otorga descendencia femenina a quien quiere, y descendencia masculina a quien quiere; o le da hijos e hijas [a quien quiere], y hace estéril a quien quiere: pues Él es, ciertamente, Omnisciente, infinito en Su poder”. (Corán, 42:49-50) Los niños llenan la vida de alegría y felicidad, cambian la oscuridad de las casas a luz, son los candiles de las casas, el alivio y los tesoros de la tierra. Alá, Exaltado sea, dijo: “Los bienes y los hijos son un adorno de esta vida: pero las buenas obras, cuyo fruto perdura siempre, tienen mucho mayor mérito a los ojos de tu Señor, y son una fuente mucho mejor de esperanza”. (Corán, 18:46)

La gran mereced de los hijos merece el agradecimiento de Alá, Exaltado sea, Abraham, la paz sea con él, dijo después de tener su hijo: “¡Toda alabanza pertenece a Alá, que me ha concedido en mi vejez a Ismael y a Isaac! Ciertamente, mi Señor escucha en verdad todas las plegarias: ¡Oh Señor mío, haz que yo y [parte de] mi descendencia seamos constantes en la oración! “Y, Oh Señor nuestro, acepta esta oración mía”. (Corán, 14:39-40) El agradecimiento de las gracias es un motivo de conservarlas, ya que Alá, Exaltado sea, dijo: “Y [recordad] cuando vuestro Señor os anunció [esta promesa]: ‘¡Si sois agradecidos [a Mí], ciertamente, os daré aún más; pero si sois desagradecidos, en verdad, Mi castigo será realmente severo!” (Corán, 14:7) Asimismo, merece el interés de educar a una generación que sabe los derechos de Alá, los padres, la patria y la sociedad.

El Islam dio gran importancia a la crianza y a la educación de los niños de una manera que logra tanto para ellos como para sus padres la felicidad en esta vida y en la Otra. El Islam se interesó por el niño desde antes de su nacimiento, ordenando al hombre la buena elección a la hora de casarse, ya que cuando se reina la fe en las casas, se reflejan sus huellas sobre los miembros de la familia. El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, señaló a este punto al decir: “Elige a la que tenga mejor comportamiento moral y religiosa y serás feliz”. (Sahih Muslim) El interés del Islam por los niños surgió antes de la aparición de las organizaciones mundiales interesadas por los asuntos del niño, debido a la importancia de esta etapa tan importante y crítica en la vida del ser humano. La infancia es una etapa básica desde la cual el niño pasa a la madurez y pubertad, por eso, el Islam se interesó por los niños a fin de que sean un punto positivo y un factor eficiente en la sociedad, por esta razón, les legisló muchos veredictos que benefician a ellos, a la familia y la sociedad.

El interés del Islam por el niño empezó desde que fue un feto, legislando veredictos para reservar sus derechos, proteger su humanidad y respeto, ya que esta etapa es el punto de inicio que merece el cuidado y el interés. Esta etapa es el punto de partida que merece el cuidado y el interés, por eso, le garantiza al niño el derecho de vida y así se prohíbe el aborto intencionado y recomendó el cuidado de la mujer encinta a lo largo del embarazo, permitiéndola desayunar en el mes de Ramadán en caso de perjudicarle al feto hasta que crezca de una manera normal. Anas, Alá esté complacido de él, relata que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: Alá permitió al viajero abreviar la oración y el desayuno a la encinta y la nodriza. (Relatado por An-Nisai)

          Entre los aspectos de cuidado del Islam por el niño se destaca la elección del buen nombre, obligando a los padres elegir los buenos nombres para sus hijos, ya que éstos generan la tranquilidad. – Abu Adarda, Alá esté complacido de él, relató que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: “En el día del Juicio Final os llamaran con vuestros nombres y los nombres de tus padres, por eso, elegid los buenos nombres”. (Relatado por Abu Daud) Justo después del nacimiento del niño, los padres son obligados a elegirle un buen nombre. El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: “Hay que hacerle al niño una aquiqa (afeitar por primera vez la cabeza del niño al séptimo día de nacido y ofrecer una oveja u otro animal en sacrificio) y darle un nombre”. (Sunan Tirmidi)

El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, recomendó a la nación elegir los buenos nombres y los más queridos a Alá. Abdul-Lah ibn Umar narró que el Profeta dijo: “De todos los nombres, aquéllos que le gustan más a Alá, Exaltado sea, son ‘Abdul-Lah’ y ‘Abdul-Rahmán”. (Sunan Abu Daud) En la versión del imán Muslim: “De todos vuestros nombres, aquéllos que le gustan más a Alá, Exaltado sea, son ‘Abdul-Lah’ y ‘Abdul-Rahmán”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, prohibía los nombres feos, ya que dijo: “No llames a tu hijo Rabah (mono), Yasar (izquierda), Aflah (tiene el labio inferior hendido) ni Nafei (útil)”. (Sahih Muslim)

 El porqué de evitar los nombres feos consiste en tener en cuenta la parte psicológica del niño para que no se afecte de cualquier tipo de daño psicológico. Vino un hombre a Umar ibn Al-Jattab, Alá esté complacido de él, quejándose de la desobediencia de su hijo. Umar llamó al hijo y le reprocha por desobedecer a su padre y olvidar sus derechos. Le contestó: ¿No tiene el hijo derechos hacia su padre, Emir de los creyentes? Dijo: Sí. Dijo el hijo: ¿Cuáles son? Le respondió: Que elige bien a su madre, su nombre y le enseña el Corán. Dijo el hijo: Mi padre no hizo nada de esto. Mi madre es negra que pertenecía a un mazadeista, me llamó Gual (es decir, escarabajo) y no me enseñó ni siquiera una sola letra del Corán. Umar miró al hombre y le dijo: Viniste para quejar de la desobediencia de tu hijo, pero resulta que tú le has desobedecido antes que él. (La educación de los hijos en el Islam)

Abu Sufian Al-Sauri dijo: El derecho del hijo a su padre es elegirle un buen nombre, casarle si llega a la pubertad y educarle bien. El buen nombre ayuda a la crianza del niño en un ambiente digno, alejando así de la burla y ahorra el descanso psicológico que necesita cada vez que se cite su nombre, ya que éste es el título de la personalidad.

Entre los aspecto del cuidado del Islam por el niño se trata de considerar el amamantamiento un derecho reconocido. Alá, Exaltado sea, dijo: “Y las madres [divorciadas] amamantarán a sus hijos dos años enteros, si desean completar la lactancia; y el progenitor deberá sustentarles y vestirles en forma honorable. A nadie se le impone una carga superior a sus fuerzas: no se impondrá un perjuicio a la madre por causa de su hijo ni, por igual causa, a quien lo engendró. Y la misma obligación recaerá sobre el heredero [del padre]. Y si ambos [padres], previo consejo y acuerdo mutuos, deciden la separación [de madre e hijo], no incurrirán [por ello] en falta; y si decidís encomendar a vuestros hijos a una nodriza, no incurriréis en falta siempre que os aseguréis, en forma honorable, del bienestar del niño que entregáis. Y manteneos conscientes de Alá, y sabed que Alá ve todo lo que hacéis”. (Corán, 2:233) En esta aleya hay una orden a las madres para amamantar a sus hijos dos años enteros, ya que el niño en esta edad necesita un cierto tipo de alimento que ayuda a la formación de su cuerpo y no hay mejor alimento que la leche de la madre que Alá lo dispuso para esta misión. Alá, Exaltado sea, dijo: “¿Cómo es posible que Aquel que ha creado [todo] no sepa [todo]? ¡Si, sólo Él es inescrutable [en Su sabiduría], consciente de todo!” (Corán, 67:14) Si la madre tiene una enfermedad que impide el amamantamiento, el propio niño dejaría de amamantar o en caso de la muerte de la madre, la legislación islámica obligaría al padre traerle una nodriza por su salvación.

Algunos estudios médicos y psicológicos demostraron que el período de la lactancia de dos años completos, según la legislación islámica, es necesario para el desarrollo del niño de una forma sana, así como refuerza el sentimiento del niño por la ternura y la seguridad, lo que lleva a una crianza tan sana y a una vida digna.

Entre las bases de la crianza sana de los niños, se destacan: El buen trato, ya que, según la legislación, la benevolencia trae siempre el bien. De Aisha, Alá esté complacido de ella, que dijo el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él: “Verdaderamente Alá es tierno y Le gusta la ternura en cualquier asunto. Y le da a la ternura lo que no le da a la violencia ni a ninguna otra cosa.” (Sahih Muslim) La crueldad y la dureza en la educación del niño conducen, en la mayoría de los casos, a la insatisfacción el odio y la desobediencia del niño hacia su educador.

Se relata en los Hadices que el Profeta llevaba Al-Hassan y Al-Hussaein, Alá esté complacido con ellos, sobre su hombro y jugaba con ellos. Su principio en la educación es la benevolencia y la ternura. Ibn Buraida relata que su padre dijo: Cuando el Profeta estaba dando un sermón sobre almimbar, llegaron Al-Hassan y Al-Hussaein vistiendo camisas rojas y se tropezaron, el Profeta bajó para llevarlos y dijo este versículo: “Vuestros bienes y vuestros hijos son sólo una prueba y una tentación”. (Corán, 64:15) Les he visto tropezando, por eso, no he podido esperar hasta terminar el sermón. (Sunan An-Nisai)

El buen educador, sea padre o profesor, es aquel que tenga siempre en cuenta esta base de educación que radica en el tratamiento con amabilidad y blandura, la evitación de la crueldad y dureza, y el tratamiento de las faltas con sabiduría y compasión. La dureza crea en el pecho del niño el miedo y la cobardía, aparte del trastorno psicológico, la timidez y la indecisión. Al-Ahnaf ibn Qais dijo en uno de sus consejos: no seas duro con tus hijos para que no deseen tu muerte, odien tu acercamiento y se aburran de tu vida. El buen tratamiento no contradice el uso de castigo cuando fuera necesario, pero tenemos que advertir que el castigo debe ser aplicado con sabiduría y no para cualquier hecho.

Así como, la justicia y la igualdad entre los niños son de las bases de la sana crianza. La justicia entre todos los creadores es un principio islámico que se debe tener en cuenta, ya que Alá, Exaltado sea, dijo: ¡Oh, creyentes! Sed firmes en vuestra lealtad a Alá, dando testimonio de la verdad con toda equidad; y que el odio hacia otros no os haga desviaros de la justicia. Sed justos: esto es lo más afín a la consciencia de Alá. Y manteneos conscientes de Alá: en verdad, Alá está bien informado de todo cuanto hacéis”. (Corán, 5:8) Se debe aplicar este principio, sobre todo, entre el hombre y sus hijos.

El Profeta guió a los padres a seguir y aplicar este principio, considerándolo como la piedad a Alá, Exaltado sea. Ibn Amer dijo: escuché a Al-Numan Ibn Bashir, Alá esté complacido con él, cuando estaba sobre almimbar decir: Mi padre me dio una dádiva, Amra Bent Rawaha dijo: No estaré satisfecha hasta que sepa el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Al llegar el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, le dijo: He concedido una dádiva a mi hijo de Amra bent Rauaha, y me mandó ella a informarte. Le contestó el Profeta: “¿Has hecho lo mismo con todos tus hijos? Dijo: No. El Profeta dijo: “Temed a Alá y sed justos con vuestros hijos”. Dijo: “He recuperado mi dádiva”. (Sahih Bujari) Abdul-Raziq relata un hombre de los Ansar (la gente de Medina) invitó al Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, a su casa, luego llegó un hijo suyo, le besó y le hizo sentarse sobre su pierna. Luego llegó su hija, le hizo sentarse junto a él sin besarla. El Profeta le dijo: “No has sido justo. Sed equitativos con vuestros hijos, aunque sea en los besos”.

La justicia entre los hijos tiene grandes beneficios porque es uno de los motivos que ayudan a la piedad, presentar una generación sana a la sociedad y sembrar la verdadera hermandad entre los hermanos. Al contrario, la diferenciación entre los hijos conduce a la desobediencia, el abandono y el odio entre los hijos.

Algunos estudios psicológicos demostraron que la aparición de los trastornos psíquicos y sociales se debe, en la mayoría de los casos, al sentimiento del niño por la injusticia en cuanto a sus hermanos. El ejemplo del comportamiento de los hermanos de José cuando imaginaron que su padre Jacob, la paz sea con él, no les trataba igual que José, la paz sea con él. Alá, Exaltado sea, dijo: “Ciertamente, en [la historia de] José y sus hermanos hay mensajes para todos los que buscan [la verdad]. He ahí que [los hermanos de José] dijeron [entre ellos:] “En verdad, José y su hermano [Benjamín] son más queridos a nuestro padre que nosotros, aun siendo nosotros más numerosos. ¡Ciertamente, nuestro padre es sin duda víctima de una aberración!” [Uno de ellos dijo:] “¡Matad a José, o deshaceos de él en algún lugar [lejano], y así el favor de vuestro padre será vuestro solamente: y una vez lo hayáis hecho, seréis [libres de arrepentiros y vivir de nuevo como] gente recta!” (Corán, 12:7-9)

Asimismo, entre las bases puestas por el Islam para garantizar la crianza sana de los niños es la educación y la orientación sobre bases religiosas. El Noble Corán ordenó a los padres intentar proteger el alma de la perdición. Alá, Exaltado sea, dijo: “¡Oh creyentes! Guardaos vosotros y a aquellos próximos a vosotros de ese fuego [del más allá] cuyo combustible son los seres humanos y las piedras: [velando] sobre él hay poderes angélicos, duros [y] severos, que no desobedecen a Alá en lo que les ordena, sino que ejecutan [siempre] lo que se les ordena hacer”. (Corán, 66:6) La educación del niño a bases religiosas es un una petición de la legislación y un derecho del hijo hacia su padre. Ibn Abbas reportó que el Profeta dijo: “Un hijo tiene el derecho de que se le dé un buen nombre por parte de sus padres y que se le enseñen los mejores modales”. (Bayhaqui) Al Tirmidi relató en su Sunan que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: “El mejor regalo que puede dar un padre a su hijo es la buena educación”.

         Entre las bases más importantes de la crianza sana de los niños es guiarles y educarles de una manera correcta y amable sin causarles brete, sobre todo, ante los demás. El Profeta empeñaba hacer esto en la educación de los niños. Relató Abu Al-Abbas, Abdul-Lah Ibn Abbas, Alá esté complacido con ambos, que un día montando detrás del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y me dijo: “¡Oh joven!, He de enseñarte unas palabras: Protege a Alá, que Él te protegerá. Protege a Alá y lo encontrarás ante ti. Si has de pedir algo, pídeselo a Alá, y si necesitas ayuda, acude a Alá, y sabe que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían excepto en lo que Alá haya destinado para ti, y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían salvo con algo que Alá haya destinado sobre ti. Las plumas se han levantado y las hojas se han secado”. (Transmitido por Tirmidi)

El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, educaba y orientaba con benevolencia y compasión. De Abu Hafs Umar Ibn Abu Sálama, Alá esté complacido de él, que dijo: “Siendo un muchacho, estaba yo bajo la protección del Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y mi mano iba de un lado para otro del plato de comida, cogiendo de aquí y de allá. Y me dijo el Mensajero de Alá: ¡Muchacho! Di antes de comer: En el nombre de Alá. Come con tu mano derecha y come de tu lado. Y así fue como lo hice en adelante.” (Relatado por Muslim) El imán Al-Ghazali, Alá se compadezca de él, dijo: El niño es un depósito para sus padres, su corazón puro es una joya preciosa, pues, si se acostumbra a hacer el bien, sería feliz en esta vida y en la Otra.

Por eso, el educador tiene que ser un ejemplo para sus hijos a través de seguir las elevadas morales, ya que los hijos imitan a los padres.

¡Qué bueno es aquel que dijo!:

El niño crece de acuerdo con

lo que su padre le ha hecho acostumbrar.

 Es digno de mencionar que la educación de los niños no se limita sólo a los padres, sino también del profesor, ya que éste representa los valores de la sociedad y se encarga de criar socialmente a los niños de acuerdo con los valores y tradiciones de su sociedad. Los niños son una responsabilidad de toda la sociedad. Todos tenemos que concebir la gran responsabilidad hacia los niños, y como prueba de ellos este Hadiz: “Todos vosotros sois pastores y todos vosotros sois responsables de vuestro rebaño. El emir es pastor y responsable de su gente o pueblo. El hombre es pastor en su casa y su familia. La mujer es pastora en casa de su marido e hijos. El criado es pastor de la riqueza de su dueño y responsable de su rebaño. El hombre es pastor de la riqueza de su padre y responsable de su rebaño. Así pues, todos vosotros sois pastores y responsables de vuestro rebaño.” (Sahih Bujari)

El Islam asume la responsabilidad de la protección de los hijos por parte de los padres. Qatada relata de Al-Hassan que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: “Alá preguntará a cada responsable acerca de sus súbditas, les protegió o les perdió, y también al hombre acerca de su familia”. (Relatado por Ibn Habban) Mirando al niño, el Islam le considera un ser humano que tiene plenos derechos: físicos, psicológicos, financieros y educativos a fin de ahorrarle una vida digna y reinarse la amistad, amor y la compasión entre todos los miembros de la sociedad.

Hay que tener presente la importancia de tener esperanza en un futuro mejor para nosotros y nuestros hijos, ya que el hombre no puede vivir sin esperanza. No hay vida con la desesperación. Los ulemas consideran la desesperación, la decepción, el malogramiento y la frustración de los pecados mayores. Ibn Abbas, Alá esté complacido con ambos, relata que un hombre preguntó al Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él: ¿Cuáles son los mayores pecados? Respondió: “El asociacionismo, la desesperación de la gracia de Alá y el desánimo de la compasión de Alá. Quien le protege Alá de ellos, entrará al Paraíso”.