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La tolérance en tant que doctrine et conduite

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «Allah veut pour vous la facilité et ne veux point pour vous la difficulté.» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager qui dit : « je suis envoyé avec la pure religion tolérante ». O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui leur suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite…

Le prophète (SBL) apporta un message universel qui fit de la tolérance et de la facilité un mode de vie. Point de gêne en matière de la religion, ni duffuculté en matière de l’obligation, ni rigueur, ni disette. Allah, Gloire à Lui, dit : « Il ne vous impose aucune gêne en matière de la religion ». Notre prophète (SBL) dit : « la relifion est une facilité, quiconque complique la religion, la religion le vaincra, accomplissez bien vos obligations, rapprochez vos actes et recevez la bonne nouvelle. Cherchez secours dans les œuvres pies du début du jour, du midi et d’une partie de la nuit ». La tolérance dans la Charia islamique n’est pas un simple mot à dire, ni un slogan à lever. Il s’agit plutôt d’une doctrine avec laquelle le musulman vit et la prend pour une méthode de vie. C’est également m’un des principes ordonnés par Allah, Gloire à Lui pour que Ses serviteurs s’en entretiennent entre eux et en fit la raison de Son Agrément, Son Pardon et Sa Miséricorde. Allah, Gloire à Lui, dit : « Qu’ils pardonnent et absolvent. N’aimez-vous pas qu’Allah vous pardonne ? » 

Nous cherchons que la tolérance devienne une conduit de vie, car l’islam fait appel à l’application de la tolérance d’une façon pratique, Allah, Gloire à Lui, exhorte Ses serviteurs à la tolérance et au pardon dans plusieurs endroits de Son Noble Livre, à titre d’exemple le verset : « La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux ». Le prophète (SBL) mit ce principe en application où il en était le meilleur exemple aussi bien pour sa communauté que pour l’humanité entière. Il dit : « je ne suis qu’une miséricorde dédiée ». La l-re des croyants, Ayesha (qu’Allah l’agrée) dit : chaque fois qu’on donnait option au prophète (SBL) entre deux choses, il en optait pour la plus aisée, à moins que celle-ci ne soit un péché, donc il était le plus éloigné d’elle ». s

La question que chacun de nous doit se poser honnêtement e franchement est : appliquons-nous cette croyance dans notre conduite ? En faisons-nous une méthode d’entretien entre nous et tous les humains ? La tolérance est une noble attitude que le musulman doit mettre en application dans tous les domaines de la vie. On en cite la tolérance entre les couples. La relation conjugale est l’une des relations humaines les plus sublimes et l’un des Signes d’Allah, Gloire à Lui. Allah montre que cette relation est basée sur l’affection, la miséricorde et le bon entretien, où Il dit : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté », « Et comportez-vous convenablement envers elles. Si vous avez de l’aversion envers elles durant la vie commune, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose où Allah a déposé un grand bien ». Allah, Gloire à Lui, dit également : «Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance ». Cela signifie que les femmes ont droit que leurs maris se comportent envers elles avec la bonne compagnie conformément au convenable autant qu’elles doivent se comporter vis-à-vis de leurs maris. Le prophète (SBL) dit : « le meilleur parmi vous est celui qui se comporte mieux vis-à-vis de son épouse et moi, je suis celui qui se comporte le mieux vis-à-vis de mes épouses ». Plusieurs fois le prophète (SBL) faisait des recommandations en faveur des femmes, il dit : « il est interdit qu’un homme lèse sa femme. S’il en déteste une moralité, il aime chez elle une autre ».  Avant de mourir, il dit : « engagez-vous de vous vous entretenir bien avec les femmes ». Il faut donc que la tolérance soit une conduite réciproque entre les deux époux et une loi humaine qui organise la vie. Aboud-Dardaà (qu’Allah l’agrée) disait à son épouse : si tu me vois fâché, satisfais-moi, si je te vois fâchée, je te satisfais. C’est une réciprocité humaine dont le fondement est l’équité et la tolérance.

La tolérance vis-à-vis des voisins. Allah, Gloire à Lui, dit : « Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue ». Toujours, le prophète recommandait de bien traiter le voisin. Il disait : « Gabriel ne cessait de me recommander de bien traiter le voisin jusqu’à ce que j’ai cru qu’il lui fera part de mes legs ». Le prophète (SBL) dit : « quiconque croit en Allah et au Dernier-Jour doit traiter son voisin avec bonté ». ol dit également : « par Allah, il n’est point croyant.  Par Allah, il n’est point croyant.  Par Allah, il n’est point croyant. » On interrogea : c’est qui, ô Messager d’Allah ? Il répondit : « c’est celui dont de nuisances son voisin n’est pas sans abri ». Il dit : « le meilleur des compagnons auprès d’Allah est le meilleur pour son compagnon et le meilleur des voisins auprès d’Allah est le meilleur pour son voisin », « il ne sied point à un musulman de passer tranquillement la nuit alors que son voisin souffre de la faim ».

Il faut que la tolérance se répande parmi les collègues de travail, d’université, d’école parmi d’autres. Le Noble Coran ancre les rapports entre tous les humains, Allah, Gloire à Lui, dit : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur ». Le prophète (SBL) éprouvait la plus sublime moralité vis-à-vis tous les humains et ses compagnons, il se comportait bien avec eux, rendait visite à leurs malades, se renseignait sur eux, faisait des donations à leurs pauvres, remboursait leurs dettes et pardonnait leurs fautifs. Allah, Gloire à Lui, dit : « C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires ; »

La tolérance sur les routes et dans les moyens de transport. Là, on pourrait s’exposer à de certaines nuisances qui lui seraient lancées des autres. Parmi les gens il y a le cruel, l’impulsif, le tolérant, le fort, le faible, celui qui supporte, celui qui ne supporte pas. Il est noble qu’on confronte tous ces types d’une mansuétude et d’une tolérance, il doit se réagir d’une affection et d’une politesse. Allah, Gloire à Lui, dit : «Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent : ‹Paix ». Notre prophète (SBL) dit : « vous n’entrez point le paradis jusqu’à ce que vous soyez croyants, vous ne serez point croyants jusqu’à ce que vous vous entre-aimiez. Voulez-vous que je vous oriente une chose si vous la faites, vous entre-aimerez ? Répandez salut entre vous ». Il faut également s’engager des normes organisatrices de routes et transports : laisser des places aux vieillards, chétifs, femmes, la prise au compte des sentiments des autres et les traiter d’une affection. Le prophète (SBL) dit : « la douceur embellit toute chose et son absence la rend laide ».

On cite dans la même perspective le fait de dépenser les biens avec tolérance. Cela se tient la preuve de la foi, de la bonne attitude et de la droiture. C’est grâce à cette tolérance qu’on connait les vrais croyants, qu’on réunit les cœurs et le serviteur atteint la bonté pieuse. Allah, Gloire à Lui, dit : « Vous n’atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. » Donc, dépenser en faveur des pauvres et indigents, est une preuve sur la noblesse et la tolérance de l’âme. Le prophète (SBL) dit : « le généreux est proche d’Allah, proche du paradis, proche des gens et éloigné de l’enfer ».

Il faut avoir aussi la tolérance en ventes, achats et échéance. Le prophète (SBL) dit : « qu’Allah prenne en Sa Miséricorde un homme tolérant lorsqu’il vend, achète ou réclame le remboursement de ses dettes ». D’après Al Irbad Ibn Sareiah (qu’Allah l’agrée) : j’ai vendu au prophète (SBL) une marchandise, puis je lui vins réclamer le remboursement. Il me dis : « par Allah, je ne te rembourse qu’en espèces de dirhams de très bonne qualité, argent de toute blancheur ». Il me remboursa si parfaitement. Un bédouin vint dire au prophète : rembourse-moi le prix de mon chameau. Le prophète (SBL) lui donna un chameau plus mûr que le sien. Le bédouin de dire : mais, ô prophète, ce chameau est mieux que le mien. Le prophète (SBL) de répliquer : « les meilleurs gens sont les meilleurs en cas de remboursement ».

Le prophète (SBL) exhorte tout ce qui est susceptible de réaliser la facilité et la tolérance et incarner les sens de la fraternité humaine et l’harmonie entre les gens, comme : pardonner les insolvables, leur donner un délai de grâce. Le prophète (SBL) dit : « quiconque donne délai de grâce ou décharge un insolvable, Allah lui étendra son ombre le Dernier-Jour ». Dans un autre hadith il dit : « il y avait un homme qui prêtait des créances aux gens. Il disait à son valet : si tu tombes sur un insolvable, pardonne-le, puisse-t-il qu’Allah nous pardonne. Ainsi, Allah le pardonna ».

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Parmi les plus grands aspects de la tolérance il y a la tolérance verbale, la parole douce. Allah, Gloire à Lui, dit : « et dites de la bonne parole aux gens » et « recommande à Mes serviteurs de dire de la meilleure parole ». La bonne parole doit se produire avec tous les humains sans égard pour la différence de leurs couleurs, races et confessions. Cela indique la bonne éducation et la sublime moralité. Le dicton dit : « la bonne moralité est si aisée : un visage souriant et une parole douce ».

Allah, Gloire à Lui, ordonna à notre maitre Moïse de dire une parole douce au Pharaon, malgré son orgueil et son entêtement, en disant : « dites-lui de la parole douce, puisse-t-il se rappelle ou Me craigne ». Il faut également s’abstenir de toute parole futile. Allah, Gloire à Lui, dit : « et ceux qui s’éloignent de toute parole futile ». Il dit également : « ô vous qui croyez, craignez Allah et dites de la parole équitable » et « N’as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ses paraboles à l’intention des gens afin qu’ils s’exhortent. » Le prophète (SBL) dit : « parfois le serviteur lance une parole qui encoure l’Agrément d’Allah sans en rendre compte, il monte donc des degrés dans le paradis. Parfois, le serviteur lance une parole qui encoure la colère d’Allah, il se glisse donc des gouffres dans l’enfer ». Il faut s’abstenir de toute sorte d’indécence verbale. Le prophète (SBL) dit : « le musulman n’est point, ni accusateur, ni insulteur, ni indécent, ni transgresseur ».

La tolérance est un juste milieu entre deux désavantages : la rigidité et l’indifférence, les deux sont des extrémités loin de la méthode modérée de l’islam qui renferme des types de tolérance, de facilité et de souplesse qui exterminent toutes les formes de l’extrémisme, de la rigidité, de la rigueur et de l’indifférence.

O Allah, accorde-nous la tolérance en dires, actes, transactions et affaires. Réforme nos rapports, préserve notre pays et tous les pays du monde.

L’accès à la protection d’Allah Causes et effets

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S’est établi sur le Trône ; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

La protection divine se trouve en deux sortes : une protection de surveillance et une protection du soutien. La première signifie qu’Allah, Gloire à Lui, est Omniscient de toutes Ses créatures. Il dit : « C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite » et « Ne vois-tu pas qu’Allah sait ce qui est dans les cieux et sur la terre? Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il n’y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent. Ensuite, Il les informera, au Jour de la Résurrection, de ce qu’ils faisaient, car Allah est Omniscient ». Allah, Gloire à Lui, dit : « Ne Sait Il pas ce qu’Il créa, eh bien ! C’est Lui Le Connaisseur, l’Omni connaissant »

 La deuxième protection est celle du soutien, de succès, de la préservation, de l’assistance e du soin. Allah la consacre à Ses messagers, prophètes, alliés et serviteurs pieux. Le Noble Coran fait allusion à cette protection en divers endroits, dont le Discours qu’Allah, Gloire à Lui, adresse à Ses deux nobles prophètes, en l’occurrence, Moïse et Aron (salut sur eux), en disant : « Pars, toi et ton frère, avec Mes prodiges; et ne négligez pas de M’invoquer. Allez vers Pharaon : il s’est vraiment rebellé.  Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [Me] craindra-t-il ?  Ils dirent : ‹Ô notre Seigneur, nous craignons qu’il ne nous maltraite indûment, ou qu’il dépasse les limites›.  Il dit : ‹Ne ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois. » C’est bien cette protection de laquelle parla Moïse lorsque son peuple crut que Pharaon et ses soldats les rattrapèrent et qu’ils n’eurent aucune issue de l’emprise de la mer : la mer fut devant eux et Pharaon et ses soldats furent derrière eux. Les compagnons de Moïse s’écrièrent : « nous serons rattrapés ». Moïse (salut sur lui » répondit tout en se rassurant de la protection, du Soutien et du Secours de son Seigneur : « il dit : mais non, mon Seigneur est avec moi, Il me dirige ».

C’est bien la protection qu’Allah accorda à Son prophète (SBL) et son compagnon Abou Bakr As-Siddiq (qu’Allah l’agrée) au cours de la migration. Abou Bakr dit : «j’étais avec le prophète (SBL) dans la grotte. Je vis les pieds des mécréants, je dis : ô messager d’Allah, si l’un d’eux voyait au-dessous de ses pieds, il nos aurait vus. Le prophète (SBL) me répondit : « ô Abou Bakr, que penses-tu pour deux dont Allah est le troisième ? » A ce propos, le Vrai Dieu, Gloire à Lui, dit : « Si vous ne lui portez pas secours… Allah l’a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon: ‹Ne t’afflige pas, car Allah est avec nous.› Allah fit alors descendre sur lui Sa sérénité ‹Sa sakina› et le soutint de soldats (Anges) que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole d’Allah eut le dessus. Et Allah est Puissant et Sage »

Comme il est grand que le serviteur soit sous la protection d’Allah, Gloire à Lui, celui-ci doit se désintéresser de quiconque avec lui et de quiconque contre lui. Pour que la protection d’Allah au serviteur se réalise, celui-ci doit accéder via les portes qui y mènent. La première porte en est le fait de concrétiser la foi en Allah, Gloire à Lui. Allah, Gloire à Lui, dit : « et certes, Allah est avec les croyants ». Les exigences de la foi sont, d’après ce qu’affirme le prophète (SBL) : « le fait de croire en Allah, Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, au Destin, agréable ou désagréable soit-il ». La concrétisation de la foi exige qu’elle se manifeste dans la conduite de l’homme et ses entretiens avec les gens. Notre prophète (SBL) dit : « le musulman est celui dont de la main et de la langue les gens sont à l’abri et le croyant est celui duquel les gens sont rassurés en matière de leurs biens, sangs et honneurs ».

  On en cite que le serviteur concrétise la piété et la foi parfaite. Allah, gloire à Lui, dit : « certes, Allah est avec ceux qui ont de la piété et les bienfaisants », « sachez qu’Allah est avec les pieux » et « certes, Allah est avec les bienfaiteurs ». La piété est de faire tout ce qui plaît à Allah, Gloire à Lui, et de s’abstenir de tout ce qui Lui déplait. Elle est donc l’ensemble de tout ce qui est bien. Dans plusieurs passages coraniques Allah, Gloire à Lui, montra le sens de la piété. On en cite le verset : «La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quel qu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » Notre prophète (SBL) dit : « ne vous vous enviez point, ne vous vous enchérissez pas, ne vous livrez point à l’animosité, ne vous vous tournez le dos, évitez que l’un de vous achète le négoce déjà acheté par son frère, soyez comme des frères ô serviteurs d’Allah. Le musulman est le frère du musulman, il ne doit le léser, ni le lâcher, ni le mépriser non plus. La piété est ici. (Il fit signe trois fois à sa poitrine). Il suffit pour mal à l’homme de mépriser son frère musulman. I est interdit au musulman d’agresser le sang, les bien et l’honneur de son frère ».

La vérité de la foi parfaite se trouve dans le hadith du prophète (SBL) : « c’est le fait que tu adores Allah comme si tu Le vois, si tu ne Le vois pas, Il te voit ». Là, le serviteur concrétise l’ample observation des Ordres d’Allah, Gloire à Lui, conscient que son Seigneur ne le laisse point ni en cachette, ni en solennité, ni en mouvement, ni en statique. Allah, Gloire à Lui, dit : « ne sais-tu qu’Allah voit tout ».

Parmi les portes qui mènent à la protection d’Allah est l’endurance. Allah, Gloire à Lui, dit : « endurez-vous, Allah est avec les endurants », « Et fais la bonne annonce aux endurants,  qui disent, quand un malheur les atteint: ‹Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons›.  Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés » et « et supporte patiemment la décision de ton Seigneur. Car en vérité, tu es sous Nos yeux. Et célèbre la gloire de ton Seigneur quand tu te lèves ; » Le prophète (SBL) dit : « et sache que supporter ce qui t’est désagréable, contient u immense bien ». L’endurance est le fait de restreindre l’âme de désespérer, la langue de plaindre et les membres de s’horrifier. Elle se réalise par s’efforcer d’habituer l’âme. C’est le grand bienfait. Le prophète (SBL) dit : « qui s’efforce de s’endurer, Allah lui accorde l’endurance. Aucun bienfait n’est plus grand que l’endurance ».

Parmi les éléments permettant à se couvrir par la protection d’Allah, Gloire à Lui, est la conscience éveillée. Quiconque a cette conscience, saisit qu’Allah, Gloire à Lui, est avec lui où il est, en voyage, en cité, seu et parmi les gens, rien n’échappe à l’Omniscience d’Allah, ni confidentiel, ni solennel. Ce fut le cas de Joseph, le prophète d’Allah (salut sur lui), où les portent se fermèrent et les moyens de la désobéissance lui furent préparés. Mais il chercha secours auprès de son Seigneur dont il sentait la Protection à tout moment. Sa langue prononça : « C’est mon maître qui m’a accordé un bon asile. Vraiment les injustes ne réussissent pas› ». C’est bien ce propos que cita la femme d’Al Aziz, contenu dans le Noble Coran, dans le verset : et j’ai cherché à le séduire, mais il s’est abstenu ». Se sentir de la Protection Divine est un acte grandiose où la crainte d’Allah s’empare du serviteur dans l’ici-bas, il sera à l’abri du châtiment dans l’au-delà. Dans le hadith divin, Allah, Gloire à Lui, dit : « par Ma Grandeur et Ma Gloire, je ne réunis à Mon serviteur ni deux sécurités, ni deux peurs : quiconque est rassuré de Mon châtiment dans l’au-delà, Je lui fera peur dans l’au-delà et quiconque a peur de Moi dans l’ici-bas, Je le rassurerai dans l’au-delà ».

On se trouve sous la Protection d’Allah, Gloire à Lu, par L’évoquer. Allah, Gloire à Lui, dit : « Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez- Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi ». D’après le prophète (SBL), Allah, Gloire à Lui, dit : « Je suis comme Mon serviteur Me croit, Je suis avec Lui lorsqu’il m’évoque. S’il m’évoque en soi, Je l’évoque en Moi-même. S’il M’évoque dans une assemblée, Je l’évoquerai dans une assemblée meilleure que celle ».

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

La Protection Divine a des grands effets que le serviteur en récolte le fruit aussi bien dans l’ici-bas que dans l’au-delà, Allah lui dissipe tout malheur et tout préjudice. Allah, Gloire à Lui, dit : « Certes ceux auxquels l’on disait : ‹Les gens se sont rassemblés contre vous ; craignez-les› – cela accrut leur foi – et ils dirent : ‹Allah nous suffit ; Il est notre meilleur garant›. », « quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit. Allah atteint ce qu’Il Se propose, et Allah a assigné une mesure à chaque chose. » et « Allah, ne suffit-Il Son serviteur ! » Quiconque place sa confiance en Allah et est sûr de Son Suffisance, son ennemi n’aura point d’occasion sur lui.  Ses souhaits ne seront point ratés. Lorsqu’on contemple le Dire d’Allah à Son prophète Moise : « et Je te formai pour Moi-même » et Son Dire à notre prophète (SBL) : « et endure-toi pour le décret de ton Seigneur, car tu es sous notre protection » et « et annonce la bonne nouvelle aux croyants qu’ils ont auprès de leur Seigneur une présence méritée [pour leur loyauté antérieure] », on réalise donc la grandeur de la protection Divine, sa vertu et ses bons effets.

Certes, l’accès véritable à la protection d’Allah, Gloire à Lui est la porte sublime de la sérénité, de la quiétude et de la santé psychologique ; on y ajoute le fait de s’éloigner de tous les aspects de la tension, de l’angoisse, des troubles et de la déception. Comment s’inquiète celui qui se sert des bons moyens. Tout est détenu par Allah Qui lorsqu’Il veut une chose, Il lui dit : soit, donc, il est. Allah, Gloire à Lui, dit : «Dis : ‹Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux ; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. » Il dit également : « Ce qu’Allah accorde en miséricorde aux gens, il n’est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu’Il retient, il n’est personne à le relâcher après Lui. Et c’est Lui le Puissant, le Sage. »

Le fait que le serviteur sente la protection d’Allah, Gloire à Lui et en aperçoive la Grandeur, lui réalise, ainsi qu’à la société entière les degrés les plus sublimes de la paix intérieure, de la coexistence pacifique et de la sécurité communautaire. Lorsque les serviteurs savent avec certitude qu’ils n’échappent point du regard d’Allah, Gloire à Lui, leur conduite s’ajuste, leurs moralités se réforment. Ils s’engagent donc des Ordres d’Allah, évitent de commettre ce qu’Il interdit, se servent des moyens pour réformer leur vie par leur religion. Ainsi, l’individu vit en paix avec soi-même, avec sa famille, ses voisins, collègues, amis, la société et le monde entier. C’est bien le message de l’Islam qui est une miséricorde à l’humanité entière.

Ô Allah, agrée-nous sous Ta Protection, Ton Secours et Ton Assistance ! Renferme-nous dans Ta vaste Grâce, accorde-nous Tes Bienfaits. Accorde-nous la sincérité dans toutes nos affaires, préserve notre Egypte et tous les pays du monde.

L’union de la patrie fait sa force

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «et attachez-vous tous du pacte d’Allah et ne dispersez-vous pas» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

Le prophète (SBL) vint avec un message qui appelle à l’union et à la solidarité et interdit la désunion et l’animosité. Il unit donc les arabes disparates pour en faire une seule communauté. Ils les associa avec la fraternité de la foi t attacha leurs cœurs du lien de l’affection. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dit : «Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n’aurais pu unir leurs coeurs; mais c’est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage », « les croyants ne sont que des frères ». Le prophète, à son tour, ordonne l’affection, l’inter-clémence et la sympathie en disant : « les croyants en état d’affection, d’inter-clémence et de sympathie, ressemblent à un seul corps dont lorsqu’un organe souffre, les autres organes le consolent avec de la veille et de la fièvre ».

Cette affection n’est pas restreinte aux musulmans entre eux, elle renferme plutôt le monde entier. Allah, Gloire à Lui, dit : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur ». Ce principe est affirmé par le Noble Coran lorsqu’il parle de la fraternité humaine entre les prophètes et leurs adversaires en matière de la doctrine. Allah, Gloire à Lui, dit : « et aux Ad, Nous envoyâmes leur frère Hud », « et aux Thamūd, nous envoyâmes leur frère Saleh » et « aux Madyan, nous envoyâmes leur frère Choëb ». Après avoir cité les prophètes prédécesseurs, Allah, Gloire à Lui, dit : « Certes, cette communauté qui est la vòtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc » et « Certes, cette communauté qui est la vòtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Craignez-Moi donc ». L’imam Al Baghwi (qu’Allah l’agrée en Sa Miséricorde) dit : Allah envoya tous les prophètes pour établir la religion, l’affection et l’union et pour éviter la désunion et l’adversité.

Certes, cet appel islamique à l’union t à éviter la désunion et l’égoïsme, est l’un des éléments de la protection de la patrie et la sécurité de la société. Quel que soit son statut, l’individu est toujours chétif au sein d’une société faible, fort soit-il. En revanche, l’individu faible dans une société forte, en inspire une force. C’est pourquoi l’Islam élève l’importance de la citoyenneté et affirme que la patrie est à la fois par et pour tous ses citoyens. L’union de la patrie exige d’éviter la discrimination par confession, couleur ou ethnie. L’arabe ne prévaut sur le non-arabe, ni le blanc sur le noir que par la piété et la bonne œuvre. Dans ce contexte s’inscrit la feuille de Médine conclue par le prophète (SBL) avec les juifs, à qui il donna des droits égaux à ceux des musulmans en matière de la libéré, de la sécurité et de la paix. Il les engagea de la défense commune de Médine avec les musulmans. Cela se tient une preuve éclatante qu’en islam, la patrie renferme tous les citoyens tant que chacun observe ses obligations et responsabilités.

L’islam élève également le travail d’un esprit d’équipe. Il estime que l’union, la consolidation des efforts et l’exclusion des différends sont les devoirs de la communauté toujours et partout. C’est dans ce contexte qui s’inscrit l’Ordre Divin dans le Noble Coran : « et attachez-vous tous du pacte d’Allah et ne dispersez-vous pas ». Le prophète (SBL° dit : « Allah vous agrée trois choses et vous déteste trois autres. Il vous agrée de L’adorer sans Lui rien associer, de vous attacher tous de Son pacte et ne point vous disperser. Il vous déteste la médisance, l’abus d’interrogation et le gaspillage des biens ». Le prophète (SBL) donne une parabole de la communauté en état de son union, solidarité et entre-aide en disant : « le croyant est pour son confrère, comme une construction dont toutes les parties se consolident. Le prophète croisa ses doigts à titre illustratif ».

Le Noble Coran nous cite des exemples de cette union qui mena à préserver la patrie et la sécurité de la société. On en cite ce que fit Joseph (Salut sur lui) lorsqu’il dressa un plan, tous les égyptiens se rangèrent derrière lui, coopérèrent pour réaliser leur visée et mirent en application la notion de l’union. Ils travaillèrent en commun, chacun dans le cadre de sa puissance, selon le plan tracé et la finalité recherchée. Ainsi, le pays fut investi du bien-être, de la préservation, l’épanouissement et la puissance économique. Des quatre coins du monde, les gens vinrent prendre des biens d’Egypte. D’après Joseph ‘Salut sur lui), Allah, Gloire à Lui, raconte : « Alors [Joseph dit]: ‹Vous sèmerez pendant sept années consécutives. Tout ce que vous aurez moissonné, laissez-le en épi, sauf le peu que vous consommerez. Viendront ensuite sept année de disette qui consommeront tout ce que vous aurez amassé pour elles sauf le peu que vous aurez réservé [comme semence]. Puis, viendra après cela une année où les gens seront secourus [par la pluie] et iront au pressoir. »

L’islam exhorte tout ce qui se tient un moyen de l’union et de la solidarité, telles la miséricorde, la souplesse et la sympathie. Allah, Gloire à Lui, dit : «C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires ; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance ».

La miséricorde, la souplesse, le conjointement des cœurs sont des moyens pour l’union. Le prophète (SBL) dit : « la religion est une facilité, elle vainc quiconque cherche à la rendre rigide. Œuvrez donc convenablement, rapprochez vos œuvres, cherchez appui dans le travail du matin, du modo et d’une partie de la nuit ». Il dit également : « je suis envoyé avec la pure religion tolérante ».

L’islam appelle à propager la cohésion et la paix entre tous les membres de la société sans égard pour leurs diverses croyances. Allah, Gloire à Lui, dit : « Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables ».  Le prophète (SBL) s’entretenait avec les non-musulmans en fonction de cette directive coranique ; il les rendait bonté, en acceptait les cadeaux, agréait les invitations, rendait visite aux malades, ce pour montrer la tolérance de cette religion et sauvegarder la cohésion de la société.

L’obligation urgente prioritaire exige que tous les citoyens honnêtes conscients de la nature de l’époque, se rangent tous pour établir l’autosuffisance à leur patrie, chacun dans le cadre de son domaine : les médecins, les juristes, les ingénieurs, les agronomes, les enseignants et tous les spécialistes dans tous les arts. Il faut ancrer l’esprit de la donation généreuse, celui-ci travaille par ses propres mains, celui-là dépense de ses propres biens, un troisième enseigne aux gens. Ainsi, on se sert de toutes les potentialités au service de la patrie. C’est bien le vif de notre religion. Allan s’adresse à nous tous : « C’est Lui qui vous a soumis la terre : parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection » et « Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur la terre, et recherchez [quelque effet] de la grâce d’Allah, et invoquez beaucoup Allah afin que vous réussissiez ».  

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Feuilletant les événements historiques on réalise que la désunion est à l’origine de la défaite et de la faiblesse. Le Noble Coran nous met en garde contre ce danger, où Allah, Gloire à Lui, dit ; « Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. » et « Et obéissez à Allah et à Son messager ; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants ». En outre, la désunion efface la grandeur de la communauté, lui cause la faiblesse et l’humilité. Il suffit pour se lettre en garde contre la division que celui qui meurt en s’en engageant, meurt comme les antéislamiques.

C’est pourquoi l’islam lutte contre tout comportement susceptible de mener à la désunion. Il interdit le racisme qui est l’un des aspects du fanatisme haïssable préislamique. Le prophète (SBL) dit : « Allah, Gloire à Lui, vous dissipa le fanatisme et la fierté préislamiques. Il n’y a plus que croyant pieux ou criminel malheureux. Vous êtes les descendants d’Adam créé de la terre ». Il montre également que les humains sont égaux en droits et devoirs en disant : «ô les humains, botre Seigneur est Unique, votre aïeul est le même. L’arabe ne prévaut sur le non-arabe, ni le non-arabe sur l’arabe, ni le blanc sur le rouge, ni le rouge sur le blanc que par la piété ».

O Allah ! Unifie nos rangs, unis nos cœurs, oriente-nous vers ce que Tu aimes et agrées, accorde-nous la sincérité de travail, préserve notre Egypte et élève son étendard dans le monde entier.

Droits et devoirs de la jeunesse

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «ce sont des jeunes gens qui crurent en leur Seigneur et Nous les accorâmes de la bonne guidée» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

La jeunesse est la phase la plus importante de l’âge de l’être humain. C’est en effet la phase de la force corporelle, de la maturité, de la vivacité, de l’activité, de la donation généreuse, du vaste espoir et de l’ouverture à la vie. Sans doute, les jeunes gens sont les piliers de la communauté, son cœur balbutiant, son bras fort. Personne ne pourrait mettre en négation leur rôle important dans la fondation des patries, la renaissance et le progrès des nations.

Le Noble Coran qualifie la jeunesse de la phase de la force entre deux phases de faiblesse : la faiblesse de l’enfance et celle de la vieillesse. Allah, Gloire à Lui, dit : « Allah, c’est Lui qui vous a créés faibles ; puis après la faiblesse, Il vous donne la force ; puis après la force, Il vous réduit à la faiblesse et à la vieillesse ». C’est pourquoi l’âge de l’envoi des prophètes est celui de la jeunesse. Parlant de Joseph (salut sur lui), Allah, Gloire à Lui, dit : « Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C’est ainsi que nous récompensons les bienfaisants ». Parlant de Moïse, Il dit : « Et quand il eut atteint sa maturité et sa plein formation, Nous lui donnâmes la faculté de juger et une science. C’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants ». D’après Abdullah Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée, lui et son père) : Allah n’a envoyé qu’un homme à l’âge de le jeunesse et personne n’est devenu savant qu’à l’âge de la jeunesse ». Ibrahim (confident du Tout Miséricordieux) fit face aux idolâtres alors qu’il était à l’âge de la jeunesse. Parlant de cela, Allah dot : « (Certains) dirent : ‹Nous avons entendu un jeune homme médire d’elles ; il s’appelle Abraham› ». Le Noble Coran montre également l’intelligence et la perspicacité de notre maître Salomon (salut sur lui), alors qu’il était jeune homme « Nous le fîmes comprendre ç Salomon et accordâmes à tous les deux une sagesse et une science ». La jeunesse, la force et l’honnêteté de Moïse poussèrent la fille de l’homme vertueux à en exprimer. Le Noble Coran nous le raconte : « L’une d’elles dit : ‹Ô mon père, engage-le [à ton service] moyennant salaire, car le meilleur à engager c’est celui qui est fort et digne de confiance ». Allah, Gloire à Lui, s’adresse à Yahia (salut sur lui) le chargeant d’assumer la responsabilité de la science et de la prédication à l’âge de la jeunesse, de la force et de la volonté ferme. Allah, Gloire à Lui, dit : «…‹Ô Yahya, tiens fermement au Livre (la Thora)!› Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était enfant »

Vu l’importance de cette phase de l’âge humain, le prophète (SBL) affirme qu’Allah, Gloire à Lui, interrogera dans l’au-delà, le serviteur au sujet de cette phase de jeunesse, ce pour que l’homme s’efforce à en profiter au maximum et la saisir pour son intérêt et celui du tout le monde. Il dit : « aucun serviteur ne sera affranchi dans l’au-delà avant d’être interrogé au sujet de quatre choses : de son âge et en quoi il la passa, de sa jeunesse et comment il la consomma et de ses biens : comment il les gagna et en quoi il les dépensa ». L’islam accorde une attention particulière aux jeunes gens leur consacrant des droits et les chargeant des devoirs. Ils ont le droit en enseignement, orientation et bonne formation. Le Noble Coran nous raconte l’attitude de Luqman le sage vis-à-vis de son fils. Il lui inspira les bonnes moralités et l’exhorta à la réforme, à la donation généreuse et de se qualifier des bonnes valeurs. A ce propos, Allah, Gloire à Lui, dot : «Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l’exhortant : ‹Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme›. » Il dit également : « ‹Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment Doux et Parfaitement Connaisseur. Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise !  Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance : car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes›. » C’était exactement la même attitude menée par le prophète (SBL) vis-à-vis de la jeunesse. Il leur accordait une attention particulière, était soucieux de les former, préparer, ancrer à leurs esprits les principes de la pure religion, de l’amour de savoir et de se distinguer. D’après Abdullah Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée, lui et son père) dit : j’étais avec le prophète (SBL), il me dit : « ô mon jeune homme ! J’entends t’enseigner certaines formules : observe les Ordres d’Allah, Il te préservera, observe les Ordres d’Allah, tu Le trouveras toujours te soutenir. Lorsque tu demandes de la grâce, c’est à Allah de le demander. Si tu demandes secours, c’est d’Allah de le demander. Saches que si la communauté entière se rassemble pour t’apporter une utilité, elle ne le fera que dans le cadre d’une chose qu’Allah prescrit déjà à toi. Saches que si la communauté entière se rassemble pour t’apporter un préjudice, elle ne le fera que dans le cadre d’une chose qu’Allah prescrit déjà à toi. Mission accomplie ».

Après le bon enseignement et l’entrainement efficace vient le droit des jeunes en matière de l’intégration. Il faut les pousser, chacun dans le cadre de sa science, ses moyens et compétences, aux positions du travail, de la direction et de la responsabilité. C’est ce que faisait le prophète (SBL) lorsqu’il se servait au maximum des diverses potentialités des jeunes les poussant à se livrer aux batailles de la vie. Il confia la confidentialité de son appel à un jeune homme de 18 ans, à savoir, Al Arqam Ibn Abou Al Arqam (qu’Allah l’agrée) dont la maison était le siège du prophète (SBL) et ses compagnons (qu’Allah les agrée) au début de l’Appel à l’islam. Le prophète (SBL) nomma Oussama Ibn Zayd (qu’Allah l’agrée) chef d’armée à l’âge de 18 ans. Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) invitait à son assemblée les jeunes à côté des vieux et il les consultait en plusieurs questions. Il disait : il ne faut pas que le jeune âge de l’un de vous l’empêche de donner son avis, car, la science ne dépend point, ni de la jeunesse, ni de la vieillesse, mais Allah l’accorde à qui Il Veut. Son assemblée regroupait des jeunes hommes dont en tête Abdullah Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée, lui et son père), de qui Omar (qu’Allah l’agrée) dit : il dispose d’une langue qui ne cesse d’interroger et d’un cœur qui raisonne inlassablement.

Cette attention accordée n’était pas restreinte aux jeunes gens, elle s’étendait également aux jeunes filles qui jouaient un rôle prépondérant dans la création de la civilisation islamique. Leur action se produisait dans la guerre comme dans la paix. On cite à ce propos Asmaà Bint Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) et son grand rôle au cours de la migration prophétique. Elle fournissait au prophète (SBL) et à Abou Bakr, la nourriture et la boisson. Les jeunes filles jouaient également un grand rôle dans les moments les plus difficiles et critiques. Dans les champs de batailles, elles secouraient les blessés, abreuvaient les guerriers, comme ce fut le jour d’Ouhd. Anas (qu’Allah l’agrée) dit : « je vis Ayesha, fille d’Abou Bakr et Om Soléim transporter les réservoirs d’eau sur leurs dos, les vider aux bouches des soldats, revenir les remplir puis venir les vider aux bouches et ainsi de suite.

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

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Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Les obligations qui incombent aux jeunes sont nombreuses. Tout d’abord, il faut qu’ils s’arment de la science, de la bonne compréhension et de l’enseignement continu. Les progrès scientifiques ne cessent de se développer. Nos jeunes doivent poursuivre les nouveautés, considérer les exigences du marché de travail et de la patrie. Ils doivent se servir des programmes, stages et expériences requises pour être capables à faire-face aux défis. Allah, Gloire à Lui, n’ordonna Son prophète (SBL) de demander croissance d’une chose de la vie quotidienne, sauf la science, où Il dit : « et dis ; mon Seigneur, accrois-moi la science ».

  Ensuite, ils doivent se soucier des expertises et d’éviter l’orgueil. Ils doivent tirer profit des expériences et de la sagesse de leurs prédécesseurs. La relation entre les générations successives n’est pas basée, ni sur l’exclusion, ni le conflit. Elle est basée plutôt sur la complémentarité et le bon conseil. Il faut éviter l’orgueil destructif qui fait perdre l’orgueilleux. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et ne foule pas la terre avec orgueil : tu ne sauras jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes ! » Le prophète (SBL) dit : « il y a trois choses qui font périr : une parcimonie poursuivie, une passion obéie et l’orgueil qui pousse chacun à n’adopter que son avis ».

Il faut réactualiser l’établissement de l’intention de servir la religion et la patrie. On est rétribué autant qu’on aie l’intention sincère. Le prophète (SBL° dit : « les actes sont comptés en fonction de l’intention et chacun sera rétribué en vertu de son intention ».

Il faut saisir l’occasion pour déployer davantage d’efforts tout en saisissant que le chemin est encore long et la responsabilité est tellement lourde. Nous vivons dans un monde si mouvementé qui ne donne occasion qu’à ceux qui travaillent sérieusement et accomplissement parfaitement leurs obligations. Pour réaliser nos ambitions et atteindre la place que nous cherchons aussi bien pour nous que pour notre pays, il faut déployer le maximum d’efforts dans notre travail.

Il faut rendre à la patrie son dû concernant l’éducation, la formation et l’intégration. La patrie a droit sur ses habitants qui vivent sur son sol, se nourrissent de ses biens, en gardent des souvenirs et de l’histoire. Il faut s’armer de la bonne volonté, de la science et de la création. Notre slogan est : l’allégeance et la générosité à titre de service à rendre à cette patrie et en défendre les territoires.

O Allah, bénis nos jeunes gens et jeunes filles, protège-les contre tout malheur, oriente-les vers la construction et l’urbanisation, guide-les vers ce qui est réforme aussi bien pour les pays que pour les serviteurs. Protège notre Egypte ainsi que tous les pays du monde.