:

La vie du prophète (SBL) est une illustration pratique de l’Islam

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment..» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

Allah, Gloire à Lui, envoya Son Messager Mohamad(SBL) comme guide, annonciateur, avertisseur, appelant les gens à Allah –par Son autorisation et une lanterne lumineuse. il l’envoya avec un message ultime, universel, bon et réformateur toujours et partout. Cela exige que le prophète (SBL) soit dans tous ses actes, paroles et situations, une illustration pratique du vrai islam. Il n’est point étonnant, car, le prophète (SBL) s’engageait scrupuleusement de la méthode du Coran en termes de ses rapports avec son Seigneur et avec les gens sans égard pour leurs diverses racesn couleurs et croyances. Interrogé au sujet des moralités du prophète Ayesha (qu’Allah l’agrée) répondit : ses moralités n’étaient autres que le Coran.

Contemplant la biographie du prophète (SBL), on découvre qu’il était le meilleur exemple à suivre dans tous ses actes, paroles et situations. On en cite sa véridicité et sa loyauté. Il était tout au long de sa vie, loyal et véridique à tel point qu’il fut surnommé parmi les mecquois, avant sa mission, le véridique loyal. Dans ce contexte s’inscrit le dire de Chawki :

A son enfance, vous l’aviez surnommé le loyal du peuple

Le loyal n’est point censé être accusé de menteur.

 Lorsque Hercule, le roi des byzantins interpella Abou Sofiane Ibn Harb, avant que ce dernier se soit converti à l’islam, pour l’interroger au sujet du Messager d’Allah (SBL), un long dialogue se déroula entre eux. Hercule interrogea Abou Sofiane : l’accusiez-vous de mensonge avant qu’il dît ce propos ? Mais non ! Répondit Abou Sofiane. Trahit-il son pacte ? Réinterrogea Hercule. Abou Sofiane répliqua : Non, et nous sommes tenus avec lui d’un pacte que nous ne savons pas qu’il l’observera ou non. Abou Sofiane raconte : je ne pourrais rien ajouter.

La moralité de la loyauté se manifeste clairement dans sa sublimité dans la personne du prophète ‘SBL) surtout la veille de la migration bénie. Le prophète ordonna Ali Ibn Abou Taleb de dormir à sa place et d’attendre à la Mecque pour rendre les dépôts confiés au prophète (SBL) à leurs ayants droits en dépit de leur animosité vis-à-vis de lui, où ils le chassèrent après lui avoir apporté de la nuisance, lui et ses compagnons, desquels ils arrachèrent tous les biens. Cela est dû au fait qu’il est interdit au croyant de trahir, même ses ennemis. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et si jamais tu crains vraiment une trahison de la part d’un peuple, dénonce alors le pacte (que tu as conclu avec), d’une façon franche et loyale car Allah n’aime pas les traîtres ». Le prophète (SBL) dit : « rends le dépôt à celui qui te le confie et ne trahis point ce qui te trahit ».

La fidélité du prophète (SBL) : il était le plus fidèle du monde. Il n’était point ingrat et récompensa la bonne grâce de chacun. Juste avant de mourir, il dit : « nous avons récompensé la bonne grâce de tout le monde sauf Abou Bakr dont de la récompense Allah se charge ».

On cite parmi les aspects de la fidélité du prophète (SBL), celui vis-à-vis de la Dame Khadija (qu’Allah l’agrée), il l’aimait, estimait et lui était fidèle à son vivant et après sa mort. Pour montrer ses vertus, le prophète (SBL° dit : « Allah ne me remplaça point meilleure d’elle. Elle me crut lorsque les gens me mécrurent, me prit pour véridique alors que les autres me démentissent, m’aida de ses biens au temps où les autres me privèrent et Allah me donna d’elles les enfants et m’en priva du reste de mes épouses ». Ayesha (qu’Allah l’agrée) dit : je n’éprouvai la jalousie aux autres épouses du prophète (SBL) autant que je l’éprouvai à Khadija. Je ne la vis pas, mais le prophète (SBL) l’évoquait inlassablement. Parfois, il égorgeait la brebis, la coupait en morceaux puis les envoyait aux amis de Khadija.

Le prophète (SBL° était fidèle même aux non-musulmans. Le jour de Badr, il dit : « si Al Motàam était vivant et me réclamait ces prisonniers de guerre, je les lui aurais donnés », car le prophète (SBL) fit refuge chez cet homme lors de sa rentrée de Taif.

Cette fidélité du prophète vis-à-vis de ses ennemis s’étend aux temps de guerre. D’après Hozeifah Ibn Al Yaman (qu’Alah l’agrée) : ce qui m’empêcha de prendre part à la bataille de Badr est le fait que je sortis avec mon père, mais les Koraïchites nous prirent et nous dirent : vous voulez vous rejoindre à Mohamad. Nous dîmes : nous ne voulons qu’aller à Médine. Ils prirent de nous un engagement de ne pas lutter avec Mohamad. Arrivés à Médine, nous informâmes le prophète de ce qui nous arriva. Il nous dit : « allez, nous nous engageons de notre pacte avec eux et implorons le secours d’Allah contre eux ».

Le prophète (SBL) était un bon exemple à suivre en matière de son entretien avec ses épouses. Il mena une bonne vie conjugale dans laquelle se manifestèrent les aspects de l’amour, l’affection et la mansuétude. Il ne leur éprouvait point l’air hautain. Son bon entretien vis-à-vis d’elle fut inspiré du verset : « et entretenez-vous avec elles de la bonne convenance » et du verset : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. »

Le prophète (SBL) était un mari affectif qui traite avec douceur ses épouses. Dans une scène formidablement humanitaire de la part d’un mari si tendre, le prophète (SBL) essuie les larmes des yeux de son épouse Safi ah (qu’Allah l’agrée) de ses deux nobles mains et lui dissipe l’effroi.  D’après Anas Ibn Malek (qu’Allah l’agrée) : Safi ah était en voyage avec le prophète (SBL), ce fut son tour de sortir avec lui. Elle se mit en retard. Le prophète (SBL) l’accueillit alors qu’elle pleurait en disant : tu me fis monter un chameau lent. Le prophète (SBL) se mettait à lui essuyer les yeux de ses propres mains et la rassurer.

Le prophète (SBL) était un bon exemple à suivre en matière de son entretien avec ses enfants et petits-enfants. Quel grand et affectif père et grand-père soit-il ! Il porait à ses enfants et petits-enfants tous les aspects de l’amour, de l’affection et de la miséricorde. Ayesha, mère des croyants, (qu’Allah l’agrée) dit : je ne vis plus semblable, aimable et gâté du prophète (SBL) que sa fille Fatima. Lorsqu’elle venait à lui, il se levait, l’embrassait et la faisait asseoir à côté de lui ».

D’après Abou Horairah (qu’Allah l’agrée) : le prophète embrassa Al Hassan (qu’Allah l’agrée) en présence d’Al ‘Aqraà Ibn Habess. Ce dernier s’étonna en disant : j’ai dix garçons et je n’en ai jamais embrassé aucun. Le prophète (SBL) le regarda, puis dit : «qui ne prend pas en merci, ne sera point pris en merci ». Le prophète (SBL) se prosterna longuement. Au terme de la prière, les gens dirent : ô Messager d’Allah ! Tu as fait une prosternation plus longue que jamais ! S’agit-il d’un Ordre Divin que tu as reçu ou d’une révélation ? Le prophète (SBL) de répondre : « il ne s’agit rien de tout cela, mais, mon fils m’a pris pour monture et je n’ai pas voulu l’interrompre jusqu’à ce qu’il s’en contente ».

Nous affirmons que cette attitude du prophète (SBL) n’était pas restreinte à ses enfants et petits-enfants. Il s’agissait plutôt d’une méthode qu’il adoptait vis-à-vis de tout le monde sans exception. D’après Oussama (qu’Allah l’agrée, lui et son père) : le prophète (SBL) me prenait, moi et Al Hassan (qu’Allah l’agrée) et disait : « ô Allah, je les aime et je Te prie de les aimer ». Anas Ibn Malek (qu’Allah l’agrée) dit : je servis le prophète (SBL) pour dix ans. Il ne me disait point : pourquoi as-tu fait cela ? Ni pourquoi n’as-tu pas fait cela ?

C’était également l’attitude du prophète (SBL) vis-à-vis de ses compagnons. Il leur partageait les moments de joie et ceux de tristesse, se renseignait de leur absent, rendait visite à leur malade, s’occupait de leurs affaires et observait leurs sentiments dans tous les affaires de leur quotidien. D’après Sammak Ibn Harb (qu’Allah l’agrée) : j’interrogea DJabir Ibn Samrah (qu’Allah l’agrée) : assistais-tu les séances du prophète (SBL) ? Il répondit : « mais oui, plusieurs fois. Il ne quittait sa place où il faisait la prière de l’aube jusqu’à ce que le soleil se lève, là il partait. Les compagnons se livraient à parler de l’ère préislamique. Ils riaient alors que le prophète (SBL) souriait.

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

. * * *

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Autant que le Messager d’Allah était une illustration pratique du vrai islam dans son humanitarisme et ses moralités, il l’était dans sa modération et son juste-milieu. Méditant les sentences de la Charia avec laquelle vint le prophète, on découvre saillante la méthode modérée dans toutes ses péripéties. Ayesha, mère des croyants (qu’Allah l’agrée) dit : « chaque fois qu’on donnait option au prophète (SBL) entre deux choses, il en optait pour la plus aisée, à moins que celle-ci ne soit péché, là, il en était le plus éloigné. Le prophète (SBL) dit : « la religion est une facilité. Quiconque cherche à la compliquer, elle le vaincra. Œuvrez donc parfaitement, ne décalez point les bonnes œuvres, recevez alors la bonne nouvelle et prenez assistance pour l’adoration au début du jour, au midi et à une partie de la nuit ».

Dans le but de maintenir ce juste-milieu et cette modération, le prophète (SBL) mit en garde contre tous les aspects d’extrémisme. Il dénonça l’attitude de certains compagnons qui faisaient excès en adoration au-delà des limites de la modération en disant : « ô gens ! Mettez-vous garde l’excès en religion, ce fut bien la cause de la perte de vos prédécesseurs ».

Nous avons donc très besoin de suivre l’exemple du prophète (SBL), sa guidée et ses traces pour répandre le message de la lumière et de la guidée, pur autant qu’Allah le révéla au monde entier. Il faut le faire de la souplesse, de l’affection, de la miséricorde et de l’attirance de cœurs. Le message de l’islam est la justice absolue, la miséricorde sublime, la tolérance même, l’intérêt collectif et l’humanitarisme entier.

O Allah, accorde-nous Ton amour, l’amour de Ton Messager (SBL), oriente-nous vers toute œuvre susceptible de nous mener à Ton amour. Préserve l’Egypte, pays de paix et de sécurité, ainsi que tous les pays du monde !

C’est bien l’Islam

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié.» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

Certes, le vrai islam est une soumission, obéissance et une dévotion à Allah, Gloire à Lui. Il est aussi un amour, un suivi et une prise pour exemple pour le prophète (SBL). C’est également la bonne moralité, le recueillement, la pureté de l’âme, le visage souriant en face de tous les humains, une affection, une miséricorde, une beauté avec l’univers entier, une construction, urbanisation. L’islam est un mode de vie mené par ses adeptes dans tous leurs gestes et actes. L’islam est une religion qui fait appel à la réforme, la rectitude, à peupler la vie par la religion et non pas à la détruire faussement au nom de la religion. C’est une religion qui invite à la miséricorde, la paix, la sécurité et la sérénité au monde entier. Le Vrai Dieu, Gloire à Lui, dit : « et Nous ne t’avons envoyé que pour Miséricorde à l’humanité entière ».

Qui contemple les piliers de l’islam cités dans le hadith de Gabriel (Salut sur lui). Il interrogea le prophète (SBL) : informe-moi sur l’Islam. Le prophète (SBL) de répondre : «l’islam est le fait d’attester qu’il n’y a point de divinité qu’Allah et que Mohamad est Son Messager, d’accomplir la Salat, de s’acquitter de la Zakat, d’observer le jeûne durant le mois de Ramadan et d’accomplir le pèlerinage à la Maison Sacrée si on en a les moyens ». Cela porte à croire que les piliers de l’islam contribuent à la formation d’une saine personnalité. Lorsqu’on croit qu’Allah est Unique sans aucun associé et que notre maitre Mohamad est Son serviteur et Son !messager, on cherchera à concrétiser cette profession de foi, ce à titre d’obéissance et de soumission à Allah, Seigneur de l’Univers. On s’engage donc de Ses ordres, s’éloigne de Ses interdictions, se restreigne de Ses lois, ne renonce point à ce dont il est chargé et ne réclame pas ce dont il n’a pas droit. On s’efforce donc de bien suivre le prophète (SBL° et de bien s’entretenir avec les gens à l’instar du prophète (SBL), de l’affection, la clémence leur éprouvant la modesté et la mansuétude.

La Salat qui est le plus grand pilier de l’islam donne ses fruits au serviteur. Elle l’interdit de faire de la turpitude et du blâmable et l’aide à se tenir sur la voie de la rectitude. Ainsi, le musulman vit en paix et sérénité avec lui-même et avec la société entière. Allah, Gloire à Lui, dit : « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salat. En vérité la Salat préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »

S’acquitter de la Zakat comporte plusieurs avantages de foi et d’humanitarisme. Il éduque l’âme de ne pas s’attacher des matériels, à tel point que l’homme saisisse que les biens sont un moyen et non pas une fin en soi. Il s’agit également d’une voie menant à la coopération, à la solidarité et à sentir des besoins des autres. La société musulmane ne connait point, ni égoïsme, ni passivité. Notre religion est celle de la donation, de la générosité, du sacrifice, de l’altruisme et non point de l’individualisme, ni de la parcimonie, ni de l’avarice. Le musulman est tolèrent et généreux. Allah, Gloire à Lui, dit : «Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s’il y a pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. »

Le jeûne, quant à lui, règle les moralités du musulman par observer régulièrement les Ordres d’Allah, Gloire à Lui. Il l’entraine de se patienter, supporter, élever l’âme et la transcender de tout ce qui encoure la colère d’Allah, Gloire à Lui. Notre prophète (SBL) dit : « le jeûne est une prévention. Si un jour, l’un de vous observe le jeûne, il ne doit point dire d’indécences, ni faire de bruit. Si quelqu’un veut se mettre avec lui en insulte ou injure, qu’il lui dise : j’observe le jeûne ». il dit également : « quiconque ne s’abstient pas de dire ou faire le faux témoignage, Allah n’a rien à voir au fait qu’il s’abstienne de manger ou de boire »

Le pèlerinage est à son tour, un engagement comportemental et moral, avant, durant et après le pèlerinage. Allah, Gloire à Lui, dit : « Le pèlerinage à lieu dans des mois connus. Si l’on se décide de l’accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleure provision est la piété. Et redoutez-Moi, ò doués d’intelligence » D’après Abou Horairah (qu’Allah l’agrée) : j’entendis le prophète (SBL) dire : « quiconque accomplit le pèlerinage sans y avoir de rapport charnel, ni faire de perversité, il en revient pur de péché autant que le jour om sa mère l’enfanta ». Ainsi, tous les piliers de l’islam ont des bons effets communautaires en matière du bien, de la paix et de la sécurité.

Quiconque examine notre pure religion, réalisera qu’elle est celle des bonnes moralités et que son message vint parfaire des telles moralités. Notre prophète (SBL) dit ; « je suis envoyé juste pour parfaire les bonnes moralités ». Où se trouvent la sincérité, l’honnêteté, la fidélité, la bonté pieuse, l’observation des liens de parenté, la générosité, le secours, la bravoure, le courage, le fait d’écarter la nuisance des gens, secourir l’indigent, sauver ce qui demande le sauvetage, dissiper le malheur des malheureux et traiter d’affection les animaux, se trouve le vrai islam.

Sans doute, la compréhension de l’essence de l’islam, la connaissance des secrets de son message tolèrent, l’engagement de ses sublimes visées et finalitées et l’application de tout cela à la lumière des survenues actuelles, sont une nécessité urgente. Ce pour faire-face aux enjeux actuelles, freiner les groupes extrémistes et terroristes, contourner la pensée délinquante, briser la pétrification, le figement, le repli, la mal compréhension et l’étroitesse intellectuelle. Ce afin de sortir de cette étroitesse vers un univers plus vaste, plus large, plus aisé, plus mûr, plus conscient, plus clairvoyant, plus perspicace. C’est également pour réaliser les intérêts des pays et des gens, répandre les valeurs humaines sublimes qui concrétisent la sécurité, le salut, la paix, la stabilité et le bonheur de l’humanité entière.

La plus importante obligation de laquelle le musulman doit s’engager est le fait de montrer aux gens les aspects de la grandeur de l’islam, afin que le monde entier comprenne que l’islam est la religion de la paix, il y appelle et en élève l’importance. La paix est l’un des Noms Sublimes d’Allah, Gloire à Lui. Allah dit : « C’est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui ; Le Souverain, le Pur, L’Apaisant ». La salutation islamique est la paix. Allah, Gloire à Lui, dit : « et ne dites point à quiconque vous prêtez le salut ; tu n’es point croyant ». La salutation des gens du paradis est le salut. Le Vrai Dieu, Gloire à Lui, dit : « De chaque porte, les Anges entreront auprès d’eux : ‹Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré!› – Comme est bonne votre demeure finale ! › Parmi ses invocations, le prophète (SBL) disait : « ô Allah, Tu es la Source de la paix, le salut ne provient que de Toi, Gloire à Toi, Tu détiens en exclusivité la Grandeur et la Magnanime ».

L’islam est cette religion qui préserve à l’homme sa dignité. Il interdit la calomnie, la médisance, l’envie, l’animosité, le mépris et la nuisance de toute sorte, verbal, acte, signal ou même allusif. Allah, Gloire à Lui, dit : «Ô vous qui avez cru! Qu’un groupe ne se raille pas d’un autre groupe : ceux-ci sont peut-être meilleurs qu’eux. Et que des femmes ne se raillent pas d’autres femmes : celles-ci sont peut-être meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux). Quel vilain mot que « perversion » lorsqu’on a déjà la foi . Et quiconque ne se repent pas… Ceux-là sont les injustes ». notre ^rophète (SBL) dit : « quiconque fait signe d’un fer à son frère, les anges le maudissent jusqu’à ce qu’il y renonce, même s’il s’agit de son frère germain ». Il interdit également de marquer par offensive sur le visage. Lorsque le prophète (SBL) vit un animal tatoué dans son visage, il dit : « qu’Allah maudisse ce qui l’a tatoué ».

Interrogé au sujet d’une femme qui observait le jeûne et les prières surérogatoires de nuit, mais elle apportait nuisance à ses voisins, le prophète (SBL) dit : « elle sera en Enfer ». Le prophète (SBL) dit : « quiconque croit en Allah et au Dernier-Jour, ne doit point nuire à son voisin, quiconque croit en Allah et au Dernier-Jour, doit offrir hospitalité à son visiteur, quiconque croit en Allah et au Dernier-Jour, doit soit dire du bien, soit se taire ».

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

 * * *

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Le prophète (SBL) consacra les sublimes préceptes, les bonnes moralités et les nobles valeurs de l’islam aux âmes de ses compagnons. Des telles valeurs leur devinrent une méthode qu’ils vivaient entre eux et avec les gens. Jaffer Ibn Abou Taleb énuméra à Négus, roi de l’Abyssinie, certaines de ces valeurs sublimes et bonnes moralités d’un style raffiné et en mots rassurés. Il dit : Majesté ! Nous étions des païens, idolâtres, nous mangions de la bête morte, faisions de la turpitude, rompions les liens de parenté, lésions les voisins, le plus fort agressait le plus faible. Nous étions ainsi, puis Allah nous a envoyé un Messager de nous dont nous connaissons la véracité, l’honnêteté et la généalogie. Il nous a appelé à Allah, Gloire à Lui, pour L’adorer, uniquement sans aucun associé et de renoncer à l’idolâtrie pratiquée par nos ancêtres. Il nous a appelés également de dire la vérité, de bien rendre les dépôts, de bien observer les liens de parenté, de bien nous entretenir vis-à-vis des voisins et de nous abstenir d’effuser les sangs et de violer les interdictions. Il nous interdit de la turpitude, du faux témoignage, de consommer les biens des orphelins tout en nous ordonnant Allah sans aucun associé, de la Salat, de la Zakat et du jeûne ».

   Le vrai croyant n’est point censé mentir, ni tricher, ni trahir. C’est celui dont de la langue et de la main les gens sont à l’abri. Le vrai croyant est celui de qui les gens sont rassurés pour leurs biens, honneurs et âmes. C’est celui qui manifeste les moralités de l’islam. Seuls le bien et la bonté pieuse s’émanent de lui pour les gens. Si on veut établir une définition précise du vrai croyant, on n’en trouve mieux que celle donnée par le prophète (SBL) : «le musulman est celui dont de la langue et de la main les gens sont à l’abri. » Le prophète (SBL° dit : « voulez-vous que je vous informe du vrai croyant ! C’est celui de qui les gens sont rassurés pour leurs biens, honneurs et âmes, le musulman est celui dont de la langue et de la main les gens sont à l’abri et l’émigré est celui qui abandonne les péchés ».

Le message de l’islam est celui de l’humanitarisme, de la sagesse, de la tolérance, de la miséricorde, de la souplesse et de la largesse. C’est un message qui regroupe et ne disperse point, qui réunit et ne désunit point. L’islam est entièrement justice, miséricorde, tolérance, facilité et humanitarisme. Tout ce qui réalise des telles sublimes finalités, fait partie intégrante de l’islam. Tout ce qui s’y heurte, se heurte à l’islam, ses visées et finalités.

O Allah ! Guide-nous bers les meilleures moralités, nul que Toi ne guide vers elles, dissipes-nous les mauvaises éthiques, nul que Toi n’en dissipe. Préserve l’Egypte, son peuple, son armée et sa police contre tout mal et tout malheur, Toi est le Tout Miséricordieux.

L’impact de l’évocation d’Allah, Gloire à Lui sur la rectitude de l’âme humaine

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «ceux qui ont cru et dont les cœurs se rassurent avec l’évocation d’Allah. Certes, c’est grâce à l’évocation d’Allah que les cœurs se rassurent» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite…

Allah, Gloire à Lui, ordonna Ses serviteurs de Le trop évoquer en leur en promettant la grande rétribution, où Il dit : «. Ô vous qui croyez ! Evoquez Allah d’une façon abondante et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour ».Il dit également : « invocateurs souvent d’Allah et invocatrices : Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense. » Allah, Exalté Soit-Il, dit dans la même perspective : « Les vrais croyants sont ceux dont les coeurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur  Ceux qui accomplissent la Salat et qui dépensent [dans le sentir d’Allah] de ce que Nous leur avons attribué  Ceux-là sont, en toute vérité les croyants: à eux des degrés (élevés) auprès de leur Seigneur, ainsi qu’un pardon et une dotation généreuse. » Le prophète (SBL) exhorte la communauté d’évoquer Allah d’une façon abondante en disant : « voulez-vous que je vous informe de vos œuvres les meilleurs, les plus élevées auprès de votre Seigneur, celles qui élèvent le plus vos degrés, qui vous valent mieux que la dépense de l’or et de l’argent et que le fait de rencontrer vos ennemis dont vous frappez les cous et ils vous frappent les cous ? Les compagnons répondirent ; mais oui, ô Messager d’Allah ! Le prophète (SBL) de répliquer ; c’est le fait d’évoquer Allah, Gloire à Lui ». Un homme vint dire ; ô Messager d’Allah ! Les prescriptions de l’islam me sont lourdes. En informe moi une que je dois observer. Le prophète (SBL) de répondre : « veille que ta langue subsiste mouillée de l’évocation ‘Allah ».

L’évocation d’Allah est un culte d’une grande importance, très aisé, à des valeurs innombrables. A ce propos s’inscrit le hadith rapporté d’après Abou Saïd Al Khodri (qu(Allah l’agrée) ; Muawiya (qu’Allah l’agrée) sortit à une séance dans la mosquée. Il dit : pourquoi êtes-vous assis ? On répondit : nous sommes assis pour évoquer Allah, Gloire à Lui. Ils leur dit ; est-ce par Allah que vous êtes assis juste pour évoquer Allah ? Ils répondirent ; par Allah on est là juste pour cet objectif. Muawiya reprit : je ne te gais pas jurer à titre d’accusation. Personne n’était assez proche, mais moins rapporteur d’après le prophète (SBL). Néanmoins, un jour, le prophète (SBL) sortit à une assemblée de ses compagnons et les interrogea : « pourquoi vous êtes assis ainsi dans la mosquée ? » Ils répondirent : nous sommes assis pour évoquer Allah et Le louer pour ce qu’Il nous gratifia de nous avoir guidés vers l’Islam. Le prophète de reprendre : « par Allah, est-ce juste pour cela ? » Ils répondirent : par Allah, nous sommes assis juste pour cela. Le prophète de reprendre : « par Allah, je ne vous fais pas jurer par accusation, mais Gabriel vint l’informer qu’Allah fait parade de vous devant Ses anges ».

L’évocation est l’animation des cœurs et la parole la plus aimée pour Allah, gloire à Lui. D’après Abou Moussa l’ascharite –qu’Allah l’agrée) : le prophète (SBL) dit : « la parabole de celui qui évoque Allah et celui qui ne L’évoque pas est celle du vivant et du mort ». Dans la version de Muslim, le prophète (SBL) dit : « la parabole de la maison où on évoque Allah et celle où on ne L’évoque pas est celle du vivant et du mort ». Abou Dhar (qu’Allah l’agrée) rapporte qu’un jour lui rendit visite quand il était malade. Abou Dhar pose une question au prophète : « je te sacrifie de mes père et mère ! Quelle parole est la plus aimable auprès d’Allah, Gloire à Lui ?  Le prophète (SBL) de répondre : « il s’agit de quatre formules qui sont les plus aimables auprès d’Allah : Gloire à Allah, Louange à Allah, point de divinité en dehors d’Allah et Allah est le Plus Grand. Tu pourrais en commencer par n’importe laquelle ». Notre prophète (SBL) dit : « les singuliers s’avancèrent. On lui dit : ce sont qui les singuliers ô Messager d’Allah ? Il répondit : ce sont ceux ey celles qui évoquent Allah d’une façon abondante ». C’est pourquoi le prophète (SBL) recommandait Saad Ibn Mo’àz((qu’Allah l’agrée) en disant : « ô Mo’àz ! Par Allah, je t’aime. Mo’àz dit : je te sacrifie ô Messager d’Allah par mes père et mère. Le prophète de répondre : je te conseille de dire à la fin de chaque prière : ô Allah, je T’implore de m’assister à T’évoquer, Te remercier et Te vouer parfaitement culte ».

L’évocation d’Allah est un culte duquel le serviteur doit s’engager dans tous les actes de sa vie. Il est ordonné de le faire continuellement. Allah, Gloire à Lui, dit : « En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs còtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): ‹Notre Seigneur! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu. » La vie du musulman doit être en évocation permanente d’Allah : dans ses cultes, ses actes. La salat est une évocation, Allah, Gloire à Lui, dit : « et accomplis la Salat pour M’évoquer » et « et accomplis la Salat. En vérité la Salat préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. » Cela signifie que la Salat réalise deux finalités : d’une part, elle interdit de faire de la turpitude et de l’acte abominable, d’autre part, elle est une évocation d’Allah, Gloire à Lui. A deuxième finalité est la plus grande.

Le prophète (SBL) nous enseigna plusieurs évocations légalement prescrites que le musulman doit observer. D’après Abou Horairah (qu’Allah l’agrée) : le matin, le prophète (SBL) disait : « ô Allah, c’est grâce à Toi que nous atteignons le matin et le soir, c’est par Ton Omnipuissance que nous vivons et mourons et c’est vers Toi le retour ». Le prophète dit également : « quiconque dit le matin : ô Allah ! Tout bienfait que j’ai ou a n’importe qui de Tes créatures, appartient exclusivement de Toi, Seul, sans aucun associé, c’est à Toi Louange et gratitude, il a donc accompli le remercîment à Allah pour ce jour ». Quiconque le dit le soir, il accomplit le remerciement de la nuit.  Il est bien donc qu’on commence le jour par évoquer Allah, le termine également par évoquer Allah tout en gardant cette évocation entre le début et la fin.

Il y a des évocations à dire à la sortie et à l’entrée à la maison. Le prophète (SBL) dit : « quiconque dit à la sortie de sa maison : au nom d’Allah, je me remets à Allah, point de puissance en dehors d’Allah, on lui dira : tu es préservé, tu es guidé, cela te suffit et le diable s’écartera de lui ». D’après Om Salamah (qu’Allah l’agrée) : chaque fois que le prophète (SBL) sortait de chez moi, il levait son regard vers le ciel et disait : « ô Allah, je cherche secours auprès de Toi de m’égarer ou égarer, de m’humilier ou humilier, de léser ou être léser, d’agresser ou être agressé ». Pour l’entrée à la maison, le prophète (SBL) dit : « lorsque l’on entre chez lui, il doit dire : ô Allah, je T’implore la meilleure entrée et la meilleure sortie. C’est au nom d’Allah que nous entrons et sortons. C’est à Allah, notre Seigneur, que nous nous remettons, puis, qu’il salue sa famille ». Il dit également : « l’un de vous est-il impuissant de gagner chaque jour mille bonnes actions ? Un posa la question : comment gagne-t-on mille bonnes actions ? Le prophète de répondre : qu’il glorifie Allah vent fois, donc, on lui inscrit mille bonnes actions ou lui absout mille mauvaises actions ».

Il y a des évocations à dire lorsqu’on mange ou on boit telles : dire Au Nom d’Allah au début et Louange à Allah à la fin. D’après Omar Ibn Salamah (qu’Allah l’agrée) : j’étais un petit garçon chez le prophète (SBL). En mangeant, ma main se promenait dans le plat. Le prophète (SBL) me dit : « ô mon petit ! Récite d’abord le Nom d’Allah, mange de ta main droite et juste de ce qui est devant toi ». 0 la fin du repas, le prophète (SBL) disait : « Louange à Allah Qui nous donne à manger et à boire et nous rend musulmans ».  Le prophète (SBL) fait un acte sunna d’évoquer Allah lorsqu’on va au marché tout en nous en montrant l’immense rétribution en disant : « quiconque dit en entrant au marché : point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, c’est à Lui Royauté et Louange et Il est Omnipuissant, Allah lui inscrit mille bonnes actions, lui absout mille mauvaises actions et lui construit une maison dans le Paradis ».

Le musulman doit évoquer Allah lorsqu’il regarde quelque chose d’admirable par dire : quelle Bonne Volonté d’Allah ! Point de puissance en dehors d’Allah ! Allah, Gloire à Lui, dit : « En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu: ‹Telle est la volonté (et la grâce) d’Allah! Il n’y a de puissance que par Allah›. » On évoque Allah également à la vue des éprouvés, tout en louant silencieusement Allah. Notre prophète (SBL) dit : « quiconque voit soudainement un éprouvé et dit : Louange à Allah Qui m’épargna de ce qu’Il t’éprouva et me préféra sur beaucoup de Ses créatures, il sera immunisé contre cette épreuve quelle qu’elle soit ».

Le musulman doit faire secours à son Seigneur pour L’évoquer aux moments difficiles. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et Zun-Nun (Jonas) quand il partit, irrité. Il pensa que Nous N’allions pas l’éprouver. Puis il fit, dans les ténèbres, l’appel que voici : ‹Pas de divinité à part Toi! Pureté a Toi! J’ai été vraiment du nombre des injustes›.  Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de son angoisse. Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants. » Aux moments difficiles, le prophète (SBL) disait : « point de divinité en dehors d’Allah, L’Indulgent, le Plus Grand, point de divinité en dehors d’Allah, le Seigneur des cieux, de la terre etdu Trône Grandiose ».

C’est un ensemble d’évocations tracées par le prophète (SBL). Quiconque les observe, elles lui seront une bonne guidée, une protection contre l’insouciance et une préservation contre le diable. Allah, Gloire à Lui, dit : « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre); puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le [Livre] guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. », «Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants ». Il dit également : « Et quiconque s’aveugle (et s’écarte) du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable »

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

. * * *

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

Pour les compagnons du prophète, l’évocation d’Allah était un mode de vie qu’ils mettaient scrupuleusement en application. Leur société était abondante de l’observation des Ordres d’Allah et a non-agression. Par exemple, lorsqu’Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) confia la justice à Omar (qu’Allah l’agrée), ce dernier passa un an sans recevoir aucune plainte. Ainsi, Omar demanda à Abou Bakr de le destituer de la justice. Abou Bakr l’interrogea : est-ce en raison de la lourde mission de la justice que tu demandes de démissionner ? Omar de répondre : mais non, ô calife du Messager d’Allah ! Mais, je ne ferai rien pour un peuple croyant, chacun de ses individus connait son dû et il n’en réclame pas plus, ce qu’il doit et il n’y renonce point. Chacun d’eux aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. Si l’un d’eux s’absente, ils le recherchent. Si un d’eux est éprouvé, ils le console et prêtent condoléances, ils rendent visite aux malades, assistent les besogneux. Leur religion est basée sur le conseil, leur moralité est d’ordonner le bien et interdire le mal. Sur quoi auront-ils des litiges ! Sur quoi auront-ils des litiges !

Lorsque le serviteur musulman réalise l’évocation d’Allah par son cœur, la répète par sa langue et l’applique par ses membres, son âme se rectifie, il obtient l’Agrément d’Allah, Exalté Soit-Il, Allah lui bénit sa subsistance, sa tristesse se dissipe et la sérénité et la miséricorde règnent sur sa vie.

O Allah, aide-nous de T’évoquer, Te remercier et Te vouer parfaitement culte. Préserve l’Egypte, notre pays, fais d’elle une paix, sécurité et abondance, ainsi que tous les pays du monde.

Le Fiqh de la construction des Etats

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, Qui dit dans Son Noble Livre : «et entraidez- vous pour la bonté pieuse et la piété et nous vous entraidez point pour le péché, ni pour l’agression.» J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, l’Unique sans aucun associé, et que notre maître et prophète Mohamad est Son serviteur et Messager. O Allah, accorde Ton Salut et Tes Bénédictions à lui, à sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite..

Sans doute, tous les peuples et communautés cherchent à construire un Etat puissant et stable par tous les moyens, les sources et les possibilités desquels ils disposent, ce pour réaliser leurs visées. La construction des Etats exige une expertise, une expérience et une bonne connaissance de leurs situations et défis auxquels ils s’exposent. Un immense écart s’établit entre d’une part, le Fiqh des individus et groupes et celui de la construction des Etats et leur volonté dans un monde si rapidement mouvementé qui ne connait que la langue d’alliances, blocs politiques, économiques et culturels. Ce monde est gouverné par des règles, lois et traités internationaux que personne, ni Etat, ne pourraient négliger, ni renonce à s’entretenir avec eux, ni ne s’accordent point avec les exigences de la réalité actuelle.

L’Etat est une protection, une sécurité, une confiance, une stabilité, un ordre, des institutions, une structure à la fois intellectuelle, politique, économique, organisationnelle et législative. En absence de l’Etat, il n’ ya que le chaos.

L’un des facteurs de la construction de l’Etat est le fait de renforcer les instances de l’Etat national et élever l’Etat de droit, de constitution et de justice. Cela exige que les individus respectent les lois et organisations de l’Etat, observent les règles et le code de route, ne les violent par rouler le contre sens, ni dépasser la vitesse régulière, ni mènent aucun acte agressant les droits de la route ou ceux des hommes. Des tels actes risqueraient de faire perdre l’âme du conducteur ou celles des autres, les blesser ou les terrifier. Allah, Gloire à Lui, dit : « et ne vous livrez point à la pertde par vos propres mains, et améliorez, car Allah aime ceux qui améliorent ». Le prophète (SBL) dit : « pas de point, point de gêne ».

Le respect et l’observation de l’ordre contribuent à construire un Etat puissant et stable. Chaque société doit disposer des lois qui règlent la conduite de ses individus, maintiennent à l’homme ses droits, dans leur cadre l’homme s’engage d’assumer ses devoirs. En absence du respect de l’ordre et de l’élévation de l’Etat du droit, les Etats ne seront pas stables et la justice ne se réalisera point.

Respecter et s’engager des lois sont parmi les éléments capitaux de la construction de l’Etat. La loi est une protection pour tous les citoyens. On n’imagine point une société stable sans le respect des lois. Chacun doit assumer sa responsabilité pour que se concrétise l’intérêt collectif dont le fruit sera collecté par la société entière. Le prophète (SBL) dit : « chacun de vous est un parrain responsable de ses siens. Le gouverneur est responsable de ses citoyens, l’homme est responsable de sa famille, la femme est responsable de son foyer, le servant est responsable des bien de son maître et vous tous responsables et en serez interrogés ».

La société responsable est cohérente, chacun de ses individus est bien conscient de son rôle et respecte les autres. On a donc très besoin de respecter l’ordre et observer les lois tout en estimant les droits des autres. C’est par là que la justice règne, la société entière jouit de la paix, la sécurité et la stabilité et ainsi nous voyons notre pays dans sa place appropriée.

Parmi les éléments de la construction des Etats est la structure économique. Elle est l’un des piliers de l’Etat. Sans laquelle, ce dernier n’est point susceptible de se fonder. L’économie puissante permet aux Etats d’assumer leurs obligations internes et externes et fournir une vie honorable à leurs citoyens. En présence de la faiblesse économique, la pauvreté et la maladie se répandent, la vie trouble, les moralités font déchéance, les crimes se multiplient. Ainsi, se présente l’occasion aux ennemis des Etats pour les déchoir et faire entrer dans une anarchie interminable. Les nations qui ne produisent pas leurs matières de base et sont un fardeau sur les autres, ne disposent point de leur décision. Une puissante économie permet à l’Etat de vivre honorablement parmi les nations. C’est pourquoi l’Islam accorde une attention particulière aux biens qui sont le mobile indispensable de la vie.

Cette structure économique des Etats exige le travail parfait et la croissance de production. Aucune nation, ni institution, ni famille, ne s’élèvent que par le travail perfectionné. C’est bien le perfectionnement qui est requis et non seulement le simple travail ou sa croissance. Le perfectionnement doit aller de pair avec la productivité croissante dont la rentabilité s’étendra à tous les citoyens. Notre Seigneur, Gloire à Lui, nous exhorte à travailler et parcourir la terre en disant : « Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur la terre, et recherchez [quelque effet] de la grâce d’Allah, et invoquez beaucoup Allah afin que vous réussissiez. » Il dit également : « C’est Lui qui vous a soumis la terre : parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection ». Le prophète (SBL) dit : « il n’y a point meilleur que celui qui se nourrit du travail de sa propre main. Daoud, le prophète d’Allah, se nourrissait du travail de sa propre main. » Il dit également : « quiconque passe la nuit épuisé en raison du travail, il la passé ses péchés absous ». Appelant à la production, le prophète (SBL) dit : « si l’heure arrive alors qu’un parmi vous a un petit palmier, s’il pourrait le planter avant que l’heure sonne, qu’il le fasse » et « tout musulman qui sème une graine ou plante un champs, desquels mangent les oiseaux, les hommes ou les animaux, cela lui sera un acte charitable ». C’est donc par le travail et la production que se fondent les Etats, se peuple la terre et l’homme garde sa dignité et sa grandeur.

Parmi les éléments de la construction des Etats est la formation de la conscience culturelle, religieuse, nationale et scientifique. Le manque et l’absence de la conscience entravent la construction d’un Etat puissant et stable. Ainsi, la conscience doit être élevée chez les individus, d’où chacun connaitrait ses droits et devoirs.

Cela se présente dans la formation de la conscience et la conduite de tous les individus via l’éducation morale, la culture utile et la confrontation de l’ignorance. Toutes les institutions de l’Etat doivent travailler ensemble pour construire la conscience culturelle, religieuse, intellectuelle et scientifique pour permettre aux gens de saisir les enjeux pour pouvoir y faire face et réagir aux rumeurs afin de les réfuter et exterminer dès le début. Ce pour éviter de se laisser diriger par les calomnies et mensonges qui cherchent à ébranler notre pays. Allah, Gloire à Lui, dit : «Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait ». Il faut être bien éveillé et bien conscient, tirer la morale des expertises et expériences de la vie. Allah, Gloire à Lui, dit : « ô vous qui avez cru ! Prenez-garde ». Notre prophète (SBL) dit : « le musulman ne doit pas se piquer deux fois du même trou ». Il faut connaitre que la fondation et la préservation de l’Erat sont notre responsabilité, chacun dans son domaine. On affirme que la construction ne se parfait que par freiner les destructeurs. Un poète dit :

Comment la construction s’achèvera un jour

Si vous construisez alors qu’un détruit.

Notre prophète (SBL) dit : « secoure ton frère, soit il est lésant ou lésé. Un homme interrogea : ô prophète ! On sait bien comment le secourir s’il est lésé, comment le secourir alors qu’il est lésant ? Le prophète de répondre : c’est par le freiner de léser ». Chacun de nous, dans l’étendue de sa responsabilité, doit freiner quiconque se déraille du rang national ou lèse l’intérêt de la patrie. Le père freine son fils, le frère son frère et l’ami son ami. Il ne faut être passif ou indifférent de ce qui se passe autour de nous. Le prophète (SBL) dit : « i ne faut pas être fantoche disant : si les gens font le bien, on le fait, s’ils font le mal, on le fait. Habituez-vous plutôt de faire le bien, même si les autres font le mal ». IL dit également : « la parabole de celui qui observe les lois d’Allah et celui qui s’y désintéresse est celle d’un groupe d’hommes qui font tirage au sort sur un bateau. Une partie en habite le haut et une autre le bas. Ces derniers étaient obligés de monter le haut pour avoir de l’eau. Ils se dirent : nous faisons bien de creuser un trou dans otre compartiment pour ne plus monter à la recherche de l’eau. Si ceux du haut les freinent de le faire, ils seront tous sauvés. S’ils les laissent faire, ils seront tous noyés ». Il ne suffit pas que l’homme soit lui-même correcte. Le Fiqh de l’époque actuelle exige de passer de la rectitude à la formation. Allah, Gloire à Lui, dit : « Il n’y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l’un d’eux ordonne une charité, une bonne action, ou une conciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l’agrément d’Allah, à celui-là Nous donnerons bientôt une récompense énorme. » Et «Il ne sied point à ton Seigneur d’exterminer injustement les cités alors que leurs habitants réforment ». La réforme est le chemin des prophètes et Messagers, par laquelle se réalise la construction des Etats, se maintiennent leur unité, force, cohérence et harmonie. Cela permet à l’humanité de vivre en paix et amicalité sans litige, ni conflit, ni violence, ni terrorisme, ni corruption, ni meurtre, ni ravage.

Disant cela, j’implore le Pardon d’Allah aussi bien pour moi que pour vous.

. * * *

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, que le salut et les bénédictions d’Allah soient accordés au prophète honnête, à sa famille, ses compagnons et ce qui leur suit d’une rectitude jusqu’au Dernier-Jour.

Ensuite… mes frères en islam !

La structure sociale fait partie intégrante des éléments de la construction des Etats. L’Islam est soucieux de maintenir la force et la cohérence des rapports entre les individus de la société, de l’inter-clémence entre eux et ne point apporter préjudice aux autres. Le prophète (SBL) dit : « l’un parmi vous n’est vrai croyant que lorsqu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ». Il dit également : « par Allah, il n’est pas croyant ! Par Allah, il n’est pas croyant ! Par Allah, il n’est pas croyant ! On interrogea : c’est qui ô Messager d’Allah ? Il répondit : c’est celui dont le voisin n’est pas rassuré contre son mal ». Il dit aussi : « il ne croit pas effectivement en moi celui qui passe la nuit à ventre plein alors que son voisin souffre de faim et il en est bien tenu au courant ».

La solidarité familiale est l’un des aspects de la structure sociale. La famille est la première pierre dans la construction de la société. C’est elle qui se charge de la protection des enfants, leur éducation et leur développement à la fois physique et mental.  Sous l’ombre de la famille s’enchevêtrent les sentiments de l’amour, de la clémence et de la solidarité. C’est dans la famille solidaire que se développent les bonnes qualités, naissent les caractéristiques nobles et règne l’affection. Mais ce n’est pas tout ! La famille a une responsabilité vis-à-vis de ses enfants. Le prophète (SBL) dit : « il suffit pour péché à l’homme de faire perdre ceux qui sont sous sa tutelle ». Quelle perte lorsqu’on laisse nos enfants proie aux idées erronés et aux groupes égarés, sans assumer notre devoirs vis-à-vis d’eux par les sensibiliser contre les dangers et enjeux qui nous entourent ! Il faut inlassablement leur rappeler leur devoir vis-à-vis de leur patrie, car l’amour de patrie est à hériter. Chawqi dit :

Nous nous chargeons de la garde tant que nous vivons

Nous confions à nos enfants de continuer

Sur ton sol nous mourons comme nous vivons à l’Egypte

Et ta face à protéger subsiste vivante.

L’élévation des valeurs spirituelles et morales fait à son tour, une partie intégrante des éléments de la construction de l’Eta. La nation ou la civilisation qui ne se fonde pas sur les valeurs et moralités est une nation fragile d’une civilisation plus fragile. Elle conçoit les éléments de sa déchéance dans le fondement de sa construction. C’est grâce aux moralités que le musulman fait son ascension dans la foi et le poids de ses bonnes œuvres sera abondant. Le prophète (SBL) dit : « rien n’est plus pesant dans la balance du serviteur le Dernier-Jour que la bonne moralité. Allah déteste certes le pervers dévergondé ». Interrogé sur l’acte qui mène le plus les gens au paradis, le prophète (SBL) répondit : « se prémunir envers Allah et avoir de la bonne moralité ». Il compte la bonne moralité parmi les déterminants de la foi parfaite en disant : « les gens les plus croyants sont ceux de bonne moralités ».

Les bonnes moralités préservent contre les turpitudes et de la mauvaise parole destructrice. Allah, Gloire à Lui, dit : « Et une mauvaise parole est pareille a un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n’a point de stabilité ».

Nous implorons Allah, Gloire à Lui, de nous orienter vers les meilleurs moralités et la bonne parole, de nous combler le Bienfait de la paix, de la sécurité et de la stabilité et de préserver l’Egypte, ses habitants et tous les pays musulmans contre tout mal et tout malheur.